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首頁 專題 教會論 馬惠儀:閱讀報告:宗教消費化、娛樂化的現象
馬惠儀:閱讀報告:宗教消費化、娛樂化的現象 PDF 列印 E-mail
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週二, 09 六月 2020 11:33

閱讀報告:宗教消費化、娛樂化的現象

推介人:郭鴻標博士
作者:馬惠儀

 

宗教娛樂化

隨著科技進步,不同的傳播媒體亦可以作為傳福音的途徑。加納電視台充滿著各種福音的節目,無疑讓基督教信仰藉著不同的電視或電台頻道傳至大街小巷當中。這是宗教娛樂化的其中一個例子,這種模式有不同的優點和缺點,並不是每個地方也合適使用。從”Telerision and the Gospel of Entertainment in Ghana”[1]一文中,作者從兩個電視節目”Mensa Otabil's Living Word” ”TV3׳s ThePulpit” 看到宗教娛樂在加納的發展,亦引起信徒的反思宗教娛樂化最終目的是領人歸主還是走向失控,借著耶穌基督之名去謀取利益與名氣。

 

宗教節目在加納可以如此興盛其實與當地國民的生活有相關。隨著當地的娛樂事業發展,私人電視或電台頻道不斷增加,教會藉著這個機會進駐電視台製作宗教節目,是一個很好的策略。在加納的娛樂不多,收看電視節目可能就是當地人民重要的工餘活動。要令一個節目變得受歡迎,除了信息外,表達的方式也要吸引人。觀眾希望得到的是一個輕鬆娛樂的時光,所以節目主持人的角色非常重要。五旬節教會抓緊了這個機會,邀請了一些富有表達能力而又風趣幽默的牧者,以輕鬆的手法去表達信息,讓人民在笑聲中認識基督教。一切在循著正向的路徑發展,牧者在電視媒體上的演繹改變了人們對講道是沉悶的一貫想法,隨著收看的人數不斷上升,牧者的受歡迎程度亦不斷增加,基督教信仰隨著節目漸漸融入生活當中。然而,問題亦隨之而來,由於受歡迎程度大增,不同的基督教節目便不斷投入製作,而製作的目的卻是從單純的傳福音扭曲了,變成了一項商業活動。

 

牧者明星化是其中一個由宗教節目帶出來的問題。媒體將牧者變成了一位有魅力的人,牧者就如世俗的明星一樣,他們需要保持自己的名聲及知名度,用以吸引更多的人,這是一種個人崇拜,以明星效應作招來。雖然他們的演說內容是有基督教的原素,但觀眾追隨的只是牧者,並不是牧者所帶出的基督。結果變成了只要有口才,有風趣幽默的表達能力,以基督教信仰作為原素包裝,就算一個普通人亦能成為這些節目的主持人。其實這類型的節目在香港的電視台亦有出現,只不過主題不是基督教信仰,每年農曆新年時段,香港總會有這類節目,一些專業的風水命理師以輕鬆風趣的手法在節目中,講解不同生肖的人來年運程,並教人如何趨吉避凶,這些風水命理節目亦有一定的支持者,而這些風水命理師在個人名聲上隨著節目廣為人知。這表明了宗教娛樂化很容易製造出一個歪曲了的宗教節目,他們表面上是傳揚基督,實質上卻是在消費上帝,借上帝之名令自己成為名人而賺取名利。

 

宗教節目的成功會為教會帶來一班慕道的人,教會在媒體製作節目應當只是一個開始,背後應包括另外的策略,讓這些因節目而到教會的慕道者得到牧養。這是教會面對的挑戰,這些觀眾是因明星牧者的帶動才回到教會當中,他們所接觸的信仰是娛樂性豐富的節目,並不是注重禮儀的集體崇拜。他們所追求的是輕鬆歡樂的講道模式,並不是以神為中心的敬拜。這些期望與現實的落差實在很難令人融入教會當中。教會靠明星牧者效應留住這些觀眾,無疑會為教會帶來人數增長,但假若教會沒有好好的牧養他們,這只不過是將電視節目搬到教會中上演,不能真正培育信徒。宗教節目可以將人帶到教會中,還是阻礙人認識真正的基督教信仰,實在需要信徒反思。

 

加納電視台的競爭日趨熱烈,節目需要多元化,能帶出話題才能令節目受歡迎,增加收視。電視節目的收視增加意味著廣告收益增加,對電視台的收入帶來好處。所以宗教節目在加納電視台仍能不斷播放,其實亦是一種商業利益的活動。TV3׳s ThePulpit 以兒童真人show 作包裝,並以講壇宣講信息用作比賽作招來,帶起了很大的迴響。宗教娛樂化明顯已趨向失控,令人費解的是這樣荒誕的比賽,卻得到一些牧者支持並願意出任評判,難怪會引起很多信徒的反彈。縱然在一遍批評聲音中,節目仍然進行,並且有很多人在追看,電視台還明言會繼續舉辦這項比賽,顯示出舉辦比賽是一項單純的商業活動,沒有甚麼信仰的原素。

 

信徒的反感可能來自這個比賽將講壇的神聖退去,主的名成為了一個賺錢的工具。大家都忽略了電視台其實只是一間公司,從商業角度,節目的職能是增加收益,維護主的名聲的責任在於支持節目的牧者,並不是電視台本身。由此可見,牧者的價值觀已在不知不覺中出現了嚴重的偏差,這是追逐名利帶來的結果。那些參賽的兒童所宣講的信息是包含了一些福音的成份,但他們所比拼的只不過是辯論和言語表達的技巧,卻被電視節目製作人披上了宗教的名義,這是一個娛樂性豐富的節目,成功地製造輿論,在這件事情中可看到唯一得益者是電視台,而主的名卻被冒犯了。

 

這是一個宗教娛樂化的警號,教會為著吸引更多人參與聚會或認識信仰可以用不同的媒介,這並不是錯誤。但過份的著重吸引人,投其所好,引致失去了方向,甚至被利用去賺取利益,卻是宗教娛樂化的可怕之處。


宗教消費化

消費主義是一項經濟活動,刺激消費可以擴大需求,增加生產,生產帶動了人們的收入,從而令他們去消費。這是一個經濟發展的循環,但消費主義卻帶來了道德和文化的問題。

 

消費主義是一種沒有顧忌和節制,不斷追逐潮流,並將消費看為人生的目的的一種價值觀。Work hard play hard, 是近年很流行的口號,當中所表達的生活態度與消費主義接近。人在付出了一定的勞力賺取金錢,然後花費在享樂上,這些享樂是用作滿足和彌補之前的辛勞,然後不斷循環的再以工作賺取金錢再去享樂。這種生活態度看似沒有甚麼大問題,但若過份地追求物質,很容易令人變得貪婪,無止盡的慾望是無法滿足的。消費主義的生活態度可將人類的價值觀扭曲,將所有的事物包括人的身份,地位量化和物質化。

 

互聯網和社交平台的發展減少了人與人之間的距離,而我們每日就是受到這些資訊的影響。社交平台充斥著各人分享自己所擁有的消費品,美食,旅遊照片。這些分享某程度上是期望以物質產品來追求高人一等的存在感,消費主義最終會成為一種偶像崇拜,將享樂和物質生活變成偶像。就如 ”The Culture of Consumerism: A Catholic and Personalist Critique”[2] 一文中,作者指出想擁有美好的事物並追求生活得更好並沒有錯,錯的是當這些生活的方式是朝著不斷想要擁有更多,這種無止盡的追求心態。消費主義帶來錯誤的價值觀,令人將美善變得物質化,令人不斷追求擁有更多,但當人擁有了的時候,卻發現原來還有其他是想擁有的,這反倒令人一直活在內心的失落之中,失去了真正的喜樂。

 

然而,從正面的角度看,消費主義可以是一種推動力,讓人更努力去改善生活。在” Spiritual Consumerism’s Upside. Why Church Shopping may not be all bad”[3]一文中,作者就提到福音派教徒鼓勵人們四處走訪不同的教,直至找到一間合適自己的教會聚會。有些人批評這類信徒的行徑與消費主義相近,以一種消費者的心態去選擇教會,令教會如商品一樣。但探索不同教會直到找到一間合適的教會並不是一件壞事,雖然與消費者主義很相像,但當中的義意卻不同。信徒因著生活的改變如升學搬屋結婚,有小朋友等不同階段有不同的需要。當信徒由個人變成家庭的時候,尋找合適的地方並不是無窮盡的想要得到更多,而是希望可以找到一個令自己及家人也能適應也能得到造就的教會。這個追求不是為了滿足一己的私慾,而是為到其他人的好處。當然,信徒亦不能無窮盡的不斷走訪教會,或遇到一些不如意事就離開教會去走訪另一間,信徒尋找教會要靠著上帝,並最後需要在一間固定的教會建立及成長。免得真正陷於消息主義的網羅之中,不能自拔。

 

總括來說,節制是將事情變好或變壞的關鍵。節制是聖靈所結的其中一個果子,人是很難做到約束自己,特別是我們身處的環境,充滿著不同的誘惑。不同的媒體以及大量的信息每時每刻也讓信徒受著很大的挑戰。但信徒有著神所賜下的聖靈,只要人將自己的生命讓聖靈來掌管和改變,聖靈的果子就會在生命中流露,讓人成為一個有節制的人。


 

參考書目:

1) George R. Beabout & Eduardo J. Echeverria, “The Culture of Consumerism: A Catholic & Personalist Critique” Journal of Markets & Morality 5(2002)2.

 

2) Marleen de Witte, “Television & the Gospel of Entertainment in Ghana” Exchange 41(2012).

 

3) Richard J. Mouw, “Spiritual Consumerism’s Upside. Why Church Shopping may not be all bad” Christianity Today 52(2008)1.

 

 



[1] Marleen de Witte, “Television & the Gospel of Entertainment in Ghana” Exchange 41(2012), 144-164.

[2] George R. Beabout & Eduardo J. Echeverria, “The Culture of Consumerism: A Catholic & Personalist Critique” Journal of Markets & Morality 5(2002)2, 339-383.

[3] Richard J. Mouw, “Spiritual Consumerism’s Upside. Why Church Shopping may not be all bad” Christianity Today 52(2008)1, 50-52.

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