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首頁 專題 基督論 蔡欣潔:《基督解密》之閱讀報告
蔡欣潔:《基督解密》之閱讀報告 PDF 列印 E-mail
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週日, 12 十二月 2010 13:11

《基督解密》之閱讀報告

推介人:郭鴻標博士

作者:蔡欣潔

 

  1. 引言

輔於去年出版,由資深傳媒人劉天賜執筆之《基督解密》,於前言中開宗明義地說此書是一本記錄基督教另類書籍的書。更引羅素與陳鼓應之言,表達了其對人本主義的支持,與對挫折人性自信心之信仰的反對。作者認為並沒有普世之宗教,基督教現今之普世化,乃籍西方文化普傳之結果。基於對「宗教之言論自由」之關注,期此書能使大眾在教會之管道外,能從其他方面去認識基督教。

 

  1. 內容簡介

全書並無明顯的架構,由七十多篇帶不同主題的或長或短之文章組成。書末詳列了他所參考的中英文書目共108份資料,其中不乏新近出版之書籍,於部分篇章中還附有與當篇相關之資料。可見其欲讀者知道他所介紹的另類知識其來有自,並非空穴來風。嚴格來說,這七十多篇文章不算是作者的原創作品,有不少篇如他於書中所說,是編集、匯整、或翻譯的文章,在向讀者介紹這些這文章及資料當中或之後,作者再予以個人的回應;除了極少數的幾篇,作者所介紹的文章,幾乎是與其看法與立場相若的文章。所以此書雖非原創,但也已表達了作者的立場。

作者以為中華民族之天或上帝之概念與基督教(此書中一直以耶教稱之)之上帝並不相通,因相同與相悖之特性皆有之,反對徐松石認為兩者所指相同之看法,取李杜指不相同之立場,認為各民族皆有自己之神,基督教欲廣傳之一神信仰實乃一種霸權思想,不過因在歷史中符合當政當權者之利益而得以延續和推而廣之。對於基督教之在華傳播,極其反對禮儀之爭中羅馬教廷之不妥協態度,敬重之前利瑪竇為代表之耶穌會等人的傳教取向:貫通中國經史,又吸收、融合中國原有的儒釋道文化以傳播。

書中介紹基督教之信仰內容非原創而來,乃源自異教,襲自巴比倫、古埃及、希臘、印度等地之宗教概念與神話傳說,不單處女懷孕生子、耶穌被釘十架、死後復活、三位一體等信仰內容如是,耶穌所行的神蹟、所說的話,聖餐禮、聖誕節、復活節等宗教禮儀節期,更不乏異教的影子,還有基督教與密特拉教之相似等;總之,基督教之內容,就是教會以"吸星大法"之功向異教取經之成果的大集合,福音書(與新舊約)之內容更可謂諸異教共融後之大雜燴。

不單如此,基督徒之信仰對象-耶穌基督,在歷史中更是"查無此人";斐羅與一至二世紀的四十多位史家的記錄沒有提到耶穌,而提到耶穌之約瑟夫、塔西圖、普林尼、斯維都留斯(Josephus, Tacitus, Pliny, Suetonius)等的著作,作者則認為其記載不可信;既然耶穌是不存在的,歷代教會就成了製造偽經文與偽聖人事迹的工作坊,還有耶穌成長之地方拿撒勒,更是不曾存在的小城。福音書記載之不一致(如馬太與路加之家譜記錄不同)也成為其言不可信的印證。書中還介紹了一篇文章:指設若耶穌存在,他也只是這樣的人:因對社會家庭之不滿而轉投宗教事業,漸狂妄地以彌賽亞自居,甚至到了精神失控的狀態,期有人對他下手以成全他是神之子的幻想;作者雖指此文乏科學精神,但亦認為耶穌之被釘乃滿足了他狂熱的宗教情緒,他死後信徒團體之能擴展,乃基於門徒對耶穌之依戀和悔恨,基於門徒的神祕幻像和精神錯覺。

整本書中作者帶出的立場就是認為基督教乃是在史實上站不住腳,吸納異教大成之霸權宗教,信徒自己信之即可,若勸人歸信則免也。之於作者本人,他雖認為耶穌不曾在世,但其言論行為仍足效法,除去神蹟的部分,仍是人生指導明燈。

 

  1. 回應與評論

對教會歷史或聖經背景陌生之讀者,乍讀此書難免震撼之感,對這本初衷為基督教另類史的書而言,算是達至了它的目的;對於作者引文論證之認真,雖未全然合乎學術格式也欠系統性,但也值得欣賞。筆者亦在此段予以幾點回應:

 

另類史之另類史

此書數次指福音書之內容不可靠,指所記載之耶穌"查無此人",誕生後之報名上冊時間記載顯然有誤,其成長地"查無此城",教會的傳統說法與歷史考証矛盾百出…等;但筆者要在此具體指出這些指證似乎也漏洞頻出,如:作者頻指教會對使徒約翰死時的傳統說法為44CE,與四世紀的基督徒Epiphanius說他死於117CE不一致,又與《啓導本》聖經之註解說由約翰所著之啓示錄成書於81-96CE相矛盾。但對聖經略有一點研究的人都知道,教會傳統說法是約翰是活得最長的使徒,至少在一世紀末還在生,而非如作者所指是死於44CE;作者使用了錯誤的資料來指證聖經的矛盾似乎有欠公允。又指拿撒勒城根本不存在,聖經記載不可靠,作者反應了懷疑派學者長期以為此城不存在的看法,然近年在專研加利利小城之考古史家James Strange的研究裡,終替這小城平反,證明了它的存在:在70CE聖殿被毁後之祭司遷徒名單記錄中,有一祭司家庭就是遷往拿撒勒。而在另外的考古發現更釐定了此小城的地界,不過是僅佔60英畂,不超500人居住的芝麻小城,正符合了聖經記載拿但業所說"拿撒勒還能出什麼好的麼?"(約一461。而報名上冊之問題也在近年考古學的研究結果得到合理的解釋。2筆者不擬也不可能在此對所有的另類解讀作回應,只是要指出這諸多另類解釋在教會歷史與考古資料之參照下,就顯得疲軟無力了。

 

歷史耶穌之探索

十八世紀受西方受啓蒙運動影響,於神學研究中開展了以唯理主義主導之歷史耶穌之探(Quest of Historical Jesus)索,礙於篇幅所限,筆者只能簡言此為期三波至今尚未停止之探索在第一波與第三波歷史之耶穌(Historical Jesus)與布特曼只重信仰中之基督(Christ of Faith)的兩極化研究取向中擺盪,總體而言又以前者為主流和佔據較長的時間(惜平衡兩者取向的第二波影響不是那麼深遠)。前者於第一波以唯理科學主義主導,神蹟成為不可能,基督教成了用基督復活等謊言堆砌而成的宗教;要不就是耶穌被描繪為術士、能行神蹟的猶太人、或憤世嫉俗之犬儒主義者,福音書成書時之詮釋過程幾乎完全被忽略;後者則容讓信仰的主觀性主導一切,更使福音書淪為只是高度神話的故事,使其上古世界之宗教無異。 在此書中,可以看到歷史耶穌探索之重重影子,上述的內容不單可為本書部份地作總結,更可做為註腳,歷史中之耶穌與信仰中之基督這樣割裂地研究,是否真的呈現了真實的耶穌?作者個人的哲學立場明顯地站在唯理主義與人本主義這端,但這個立場顯示出的基督教另類史,是否真的較傳統之基督論更合史實呢?筆者在這裡對他的哲學立場之方法論提出質疑。

作者指四十位一、二世紀的史家記錄都沒有提及耶穌,故此人不曾存在。筆者要提出,許多藝術家在他們活著的時候未被當代人重視,直到過世後其作品才被重視,若要尋找他們還活著時歷史對他們的記錄以證明他們曾存在過,恐怕是件極難之事,但我們不能因此說他們不曾存在;現今名聞世界的梵谷,在他有生之年作品一直未被重視,甚至到死後13年(1903)他的畫作在市場中只值510分錢!然今天他的畫作卻值百萬,有記念梵谷之美術館,藝術館,關乎他的傳記,介紹更為數不少。設若2500年時有人要尋找"歷史中的梵谷",因查19世紀末的歷史無他的記錄,就宣稱梵谷-"查無此人",知情的二十一世紀人,豈不要說此結論荒謬至極?

耶穌在世時,雖有群眾曾簇擁他,有門徒跟隨他,但從受審時兵丁戲弄他,又對比當時偌大的羅馬帝國來看,這拿撒勒人不過是個不成氣候的暴亂份子,在蘆葦草紙與羊皮昂貴的一世紀,此人尚不足以為之記下一筆。正如馬丁諾特教授說:「當耶穌在世時,世界歷史根本沒有把這位拿撒勒人當一回事……及至耶穌的信徒與日據增,教會蓬勃地成長,已成為世界歷史舞台舉足輕重的力量,這時候耶穌的名字才開始真正地受到重視。」3所以當代四十位史家沒記錄,不等於耶穌不曾存在,更何況除聖經外,亦有塔西圖等人在其史料中有記載;然作者概因其哲學方法立場已定,不相信這幾筆史料(筆者認為作者拒信的原因欠說服力)。筆者要指出,這樣的方法取向實欠客觀。

而且只看當時有否歷史記載來鑑定事實的存有與否,也忽略了歷史的延續性;歷史事件不是單個存在而無影響和延續的,初代教會成長己為耶穌之存在和復活做下了注解,雖然作者認為基督教之開始乃基於門徒的幻想和錯覺,聖經之內容乃拼湊而來騙人內容。但筆者要問,若真如此,門徒的能力實在了得,能從遠近各方資料拼湊出完整一個信息中之耶穌,非得有廣博的學問才得以成,不單如此,此以幻覺推動之運動不單能激發人愛心,更有如此強大的號召力持續二千年之久,此事不已是作者不願承認之神蹟了?

歷史研究之客觀性較自然科學之欠付,乃因其無法如科學實驗能重演一次,我們所能讀到的歷史乃是記史者對"過去的描述",也就是擁有第一意的歷史(was)是不可能的,至多我們只能擁有第二意的歷史(the second sense),是以現今所

接收到的歷史已是被詮釋過的第二意歷史。我們擁有之福音書中的是已經福音書作者們詮釋之耶穌,作者與一些歷史耶穌之探索努力地想在神學以外重建第一意的歷史,認為這更接近真實,但無可避免地,他們得到的耶穌也受了他們哲學前設下的影響,並不見得更接近第一意的歷史。筆者認為作者若真欲呈現真實的基督在讀者面前,他當認真考慮取信福音書之內容,因新約書信乃與耶穌有相關生命經歷之人的記載(這就如前年參加一沈氏名星之追思會時,透過她女兒與朋友對她的追憶使我更了解真實的她)。

 

抄襲?文化融合?匯通?

書中提到聖經有許多關於埃及、近東或希臘等異教之宗教哲學概念,對聖經略有一些概念的信徒對此應不太陌生,基督徒也並不"諱言"聖經含這些成分,箴言、福音書、啓示錄...等,皆有!這些內容,等於就是聖經內容乃拼湊抄來然後以自大嗎?非也。約翰福音中"道"之希臘哲學概念和啓示錄帶有的希羅和近東文獻,都是成書目的與處境使然,約翰福音向外邦人解說福音,用他們容易了解的希臘哲學概念入手,啓示錄之作者以受信者所存之社會文化處境之資訊源向聽傳遞信息,這些傳遞進路,正是作者欣賞利瑪竇之文化匯通進路。如果說這種匯通是強佔或偷襲了彼方宗教,恐不合宜。而宗教節期與異教之關係,可以說是一種替換──在眾人都熱烈慶祝太陽神之生日時,基督徒認為真正的太陽乃基督,是於當日慶祝基督之降生,待基督徒增多後,此日成為慶祝基督降生之日也不為奇了。(這猶如現今之基督徒不欲以驚怕之態度過鬼月,乃推動"平安七月"之節慶,行之有年後,我們若說這節慶乃"抄襲"自民間鬼月,則描述有欠完整)

早期的猶太文化是弱於埃及和巴比倫文明的,舊約聖經中出現之非猶文獻(如箴言三十和三十一章)也顯明了文化之間的影響,但這無損於以色列一神信仰之純正性; 於此處較讓人關注的恐怕是基督教的核心教義(處女懷孕、被釘十架、死後復活…等)是否也是抄襲。筆者要指出的是,在世界各地不同文化中,有很多相似的宗教概念,而這些概念,亦是為許多宣教士與當地居民傳遞信仰的媒介;相似的宗教概念不打緊,關鍵是這些核心教義是否是真實地發生過?這些宗教概念在他們所屬的文明中多以神話形式存在,但根據聖經的歷史性和可靠性(礙於篇幅所限,無法於此詳細介紹),此核心教義真實存在,而且產生極大的影響力,使教會充滿活力地生長起來。

 

基督教霸權v.s.唯理主義霸權

按作者的介紹,初代基督徒似乎真是霸氣十足將異教圖騰、儀式、哲學據為己有,可是卻忽略了如上段所提的文化匯通中的融合;而且當時的基督徒不論在數量上、社會經濟地位上都屬弱勢群體,根本不是當權者,如此柔弱的群體,何有能耐霸行專橫呢?雖然在政教合一後,教會歷史出現了黑暗的一面,但在仍處脆弱狀態的初代教會,十在沒有霸氣的本錢。倒是筆者在作者引用的許多資料與立場論述裡,看到了唯理與人本主義壓倒一切的哲學前設。

 

  1. 結論

此書在表達了基督教另類史的字裡行間,充分地顯出對人本主義之樂觀與對信仰或信德之輕蔑;筆者要在這指出,二十世紀上半葉的兩次大戰,反應了十九世紀對人本主義過度樂觀與輕信仰的悲劇結果,也反應了將歷史耶穌與信仰之基督割離之研究死角:一個脫離了歷史的信仰對象,可以被任意曲解,以達各種目的。盼劉君慎之。

 

 

1 陳慶真:〈歷史上的耶穌(上)〉《舉目》第34期(200811月),頁36

2 陳慶真:〈歷史上的耶穌(上)〉,頁34-35

3 陳慶真:〈歷史上的耶穌(上)〉,頁33

 
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