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張文傑:《佔領中環與教會政治》書評 PDF 列印 E-mail
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週二, 13 二月 2018 16:43

《佔領中環與教會政治》書評

推介人:郭鴻標博士

作者:張文傑

趙崇明。《佔領中環與教會政治》增訂版。香港:基道,2014311頁。

1. 作者及寫作目的

本書的作者是香港神學院神學及歷史科專任講師兼學術主任。本書的寫作對象是香港教會,其目的是「透過『佔中』行動這特定的社會事件,對教會政治(ecclesial politics)作神學反省」(頁18),希望「長期不談政治的教會也能覺醒過來,開始思考及實踐本身的政治性」(頁24)。故此,本書所探討的主題其實是教會如何合地發揮其政治特質,佔中議題只是用作借助討論之用,作者無意申述支持或反對佔中的立場(頁78)。

2. 寫作背景及結構

20071229日,全國人民代表大會常務委員會第三十一次會議通過《全國人民代表大會常務委員會關於香港特別行政區2012年行政長官和立法會產生辦法及有關普選問題的決定》規定,2017年香港的行政長官選舉可以由普選產生。有香港人認為中央政府所給予的普選,其實是一個加設篩機制的假普選,所以要求爭取符合國際標準的選舉制度,包括:(1)每一名選民享有的選票數目相等;(2)選民享有的每一選票的票值相等;(3)公民參選的資格不受不合理的限制(頁32 。為了爭取香港落實真普選,香港大學法律系戴耀廷教授在2013116日在《信報》發表〈公民抗命的最大殺傷力武器〉,指出要利用「佔領中環」行動,「以非暴力的公民抗命方式,由示威者違法地長期佔領中環要道,以癱瘓香港的政經中心,迫使北京政府改變立場。」(頁29-30)另一方面,這運動的另一目標是「要喚起公民的政治覺醒和主動參與」(頁33)。戴耀廷後來稱這運動的全名為「讓愛與和平佔領中環運動」(Occupy Central with Love and Peace),簡稱「佔中」。

本書個部份,第一部分析佔中的信念和理念,鋪不同政見人士對這個運動的看法,第二部反省福音信仰的公共性和政教分離的意義,第三部從聖經和神學反省「非暴力公民抗命」的合理性,第四部從「耶穌政治」的角度反省教會如何成為教會,並提出作者對教會在佔中議題上的獻議,就是在世上見證基督的國度,承認、依賴、包括彼此的差異,用愛與和平去溝通,發展商討式民主,其中必須重建信任和彼此的關係。第五部份是附錄,作者引用包衡(Richard Bauckham)的政治釋經學(political hermeneutics),提供一些詮釋聖經的原則,幫助讀者合宜地作出政治實踐

值得留意的是,本書的初版和增訂版的寫作和出版日期分別在201310月和20146月,都在實質的佔領行動發生2014928日至1215日)之前。

3. 以香港為本位的神學反省

2011年,作者著作《港式中產》[1] 一書,指出中產文化、價值觀和思維方式已成為香港文化的主流,對教會產生影響。本書繼承《港式中產》對教會的反省,批評香港信徒將福音和信仰私有化:教會傳福音傾向關心個人靈魂得救,信徒靈修傾向個人靈命更新,牧者牧養傾向滿足個人心靈需要(頁57-63)。另一方面,作者亦指出香港受資本主義社會影響,教會文化已被港式中產文化的中環價值壟斷。中環價值就是代表香港價值:在資本主義的運作邏輯裏追求個人財富、講究商業競爭,以『經濟』、『致富』、『發展』、『效率』作為社會進步的指標。」(頁186這樣看來,利己主義入侵教會,令教會忽略基督信仰的政治性和公共性。故此作者認為香港文化亟待被耶穌潔淨,重建屬神的神聖空間。

作者在反省教會的政治性和公共性之前,先反省香港教會處身於怎樣的文化處境,幫助讀者辨明香港教會受到怎樣的思潮影響。此部份診斷香港教會的時弊,是本書最優秀的地方,也為餘下的討論奠定良好的討論基礎。

4. 以教會為本位的神學反省

教會君士坦丁化(Constantinianism),意思是基督教和政治結盟。教會歷史表明,教會君士坦丁化會產生嚴重的教會世俗化危機。作者精闢地指出,自由派歡迎君士坦丁化,結果令教會成為世俗文化的推銷者或贊助者;保守派為了拒絕君士坦丁化,卻諷刺地將基督教打造成為人文主義或消費主義式的宗教,或者走另一極端,借助世俗力量去樹立基督教的獨特性,結果仍然走向君士坦丁化。作者認為在支持和反對佔中的基督徒中間,我們同樣找到教會君士坦丁化的痕跡(頁85-87)。作者在此部份的批判尤其尖銳深刻。

作者引用莫特曼(Jürgen Moltmann)的思想,指出教會在社會中不能非政治化地存在(頁88),然後大量引用侯活士(Stanley Hauerwas)的思想,認為教會應當分別為聖,成為忠於上帝的另類政治群體(頁88-100)。然後,作者從歷史角度介紹西方公民抗命的理論和實踐(頁104-117),從釋經角度闡述《羅馬書》十三章不應用作無條件順服掌權者的根據(頁118-129),從保羅新觀的神學指出教會有見證基督是全世界之王的政治任務(頁132-143,以及從啟示錄神學指出信徒最終效忠天國的君王(頁144-155)。考慮上述的歷史、聖經和神學,作者認為公民抗命的反省「需要圍繞幾個重要的問題來思考:(1)界定信徒有怎樣的公民身分,以及如何為信徒的公民身分定位;(2)思考信徒應向誰效忠?抗誰的命?為何要抗命?抗命背後的道德基礎是甚麼?」(頁160)作者指出,基督徒必須效忠和順服神,甚至為此捨命(頁169。關於基督徒的公民抗命方式,作者以耶穌基督的教訓和榜樣說明非暴力抗爭的核心精神和倫理基礎(頁172-183)。

總括而言,作者先後從歷史、聖經、神學分析教會作為地上另類政治群體的特質,指出基督徒有獨特的身份認同和效忠對象,以此提出教會反抗地上政權的根據,從系統神學而言是屬於教會論的思考,與侯活士的基督教倫理觀如出一轍。針對基督徒的公民抗命方式,作者認為基督徒應直接效法基督,按其聖經所記載的教訓和榜樣生活,與尤達(John H. Yoder《耶穌政治》(The Politics of Jesus所提倡的聖經實在論(Biblical Realism)並無二致。換言之,作者傾向以重洗派的教會論批判教會,卻缺乏從路德宗和改革宗角度的反省。筆者認為,若說本書思考教會的政治性,倒不如說本書藉重洗派的教會論檢討香港教會。

5. 以愛與和平為基礎的獻議

佔中是透過和平(非暴力)的手段去爭取符合普世價值(如:平等、人權、自由、公義)的民主選舉制度這目標的行動。換言之,人們期望透過建立更民主的制度去促進社會公義、平等、自由等。作者質疑此途,指出民主制度的缺憾:民主制度在社會中最大的貢獻,無疑是要讓權力下放到公民身上,讓人民充權,可以監察和制衡政府的施政,使人民既能免於遭受國家政府權力獨大而帶來的奴役和壓制,而政府又可均衡分配或照顧到不同群體的福祉和利益。」(頁252)「但民主也可以引我們進入民主自身的暴力之中」(頁253)。作者反對「栽種公義收割慈愛」卻倒過來指出教會追求的公義是透過栽種神的慈愛而獲得,教會追求的平等是透過承認神的管治而獲得,教會追求的自由是透過順服神的主權而獲得,因此是「首先栽種慈愛,然後才能收割公義、平等和自由」。作者強調基督信仰,包括捨權、溫柔、盼望、忍耐、靜默,與世界之途相反,是有抗爭和顛覆力量的柔性政治(soft politics),能吸引和同化社會(頁242-259),跟一般強調「剛性權力」(hard power)的世界政治(包括民主政治)不同(頁21)。因此,作者在最後一章提出一個「邁向愛與和平的商討式民主」,就是在眾聲喧鬧和充滿語言暴力的文化裏,高舉基督信仰和靈修傳統中所講的靜默(頁266),並且進而從三一論神學去鼓勵人們彼此依賴,承認和包容彼此的差異(頁267-271),其中必須重建信心和彼此的關係(頁271-272)。

作者在書本的開始,已經指出「其實,社會上存有不同政見,本是極其正常的現象,彼此之間互有爭論也未必是壞事。但願香港人在公共空間裏能夠學習到真正的虛心聆聽、理性溝通和包容異見。」(頁53)作者在書末的獻議,雖然與書首所言的分別不大,但是箇中關注如何讓香港教會成為見證神的國度的忠信群體,追求和落實神的公義、平等和自由。為了達到這個目標,作者從靈修角度倡議基督徒在紛擾的世情之中聆聽,又從借用三一論的框架,鼓勵人們彼此依存和包容。

前文提及,本書側重重洗派的教會論,因此本書的實踐部份也深受重洗派的神學影響。從積極層面而言,本書介紹其中一支有力的神學理論,在支持或反對佔中的二元選擇中另闢蹊徑,強調基督徒的另類身份和教會的另類特質,補充香港基督徒和教會在靈性上的不足,也幫助獨斷的支持者或反對者謙卑

從消極層面而言,作者的獻議屬指引性而欠實用性而且難免讓人覺得有固步自封之感。作者一方面介紹馬太福音的天國觀,保羅新觀,莫特曼的上帝國度的神學,拉丁美洲的解放神學,洛桑會議的整全福音觀,證明基督信仰政治性和公共性(64-75),另一方面透過基督的教訓和榜樣,質疑推動社會運動或政制改革的做法從基督信仰的立場出發,符合普及和平等精神的民主選舉制度,並非實現平等的必要條件。就好像耶穌一樣,祂絕對支持平等,不過祂從沒有推行或參與過甚麼社會運動或政制改革,祂只是在日常生活中踐行和落實平等的精神」(頁227)。筆者認為,作者為了保存基督徒的另類身份和教會的另類特質,劃地自限,亦因此從實際而言推翻了自己的主張

6. 總結

作者從聖經、神學、歷史和理性分析香港文化和身處其中的香港教會,反省基督徒和教會如何合宜地發揮的身份與使命,嘗試在支持和反對佔中之間尋求成為忠信群體的第三條路。本書的文化反省能正確地為香港教會把脈但其神學反省和實踐部份則過份側重重洗派的教會論雖然能幫助讀者反省教會的獨特身份和使命,補充靈性上的不足但是欠缺實用性和社會轉化的能力。倘若作者能參考天主教、信義宗和改革宗的資源,兼顧救恩論和末世論等神學相信既能保持教會的另類性亦能保持教會的公共性幫助香港教會建立剛性和柔性權力並重的政治神學。

 



[1] 趙崇明。《港式中產》。香港:基道出版社,2011

 
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