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首頁 基督教倫理學方法 譚穎琛:閱讀報告
譚穎琛:閱讀報告 PDF 列印 E-mail
作者是 Publisher   
週二, 13 二月 2018 16:54

閱讀報告

推介人:郭鴻標博士

作者:譚穎琛

閱讀資料:

萊特著、黃龍光譯。《基督教舊約倫理學》。台北:校園書房,2011 年,頁 137-230267-350。(176 頁)

海斯著、白陳毓華譯。《基督教新約倫理學》。台北:校園書房, 2011 年,頁 95-210225-248。(138 頁)

《基督教舊約倫理學》作者萊特旨在讓讀者進入舊約所表達的敍事中,探討整個上的故事對現今基督教倫理的意義。他提出聖經裡的神學、社會和經濟的三角倫理架構,並採用預表、典範和終末進路詮譯舊約倫理 (見第六章)。他指出土地對整個舊約故事重要性,以及土地神學在以色列整體信仰所扮演的重要角色。透過探討以色列民如何認知、體驗他們與上帝的關係,以及這如何影響他們的倫理觀念及生活,特探討舊約的倫理原則如回應當代的倫理議題,如:生態、政治等。本報告針對書中四章內容,包括「生態與大地」 (第四章)、「經學與貧(第五章)、「政治與列國」(第七章)及「公平與公義」(第八章) 加以分析和反思。

第四章「生態與大地」作者強調大地屬於上主以色列的上帝 (申十14)。人類身為受造界的一員,雖與其他受造物有別,卻不是要自己頌讚和榮耀上帝,而是要與整個受造界一同頌讚與榮耀,因此人應存著敬意善待自然及他人。作者亦解釋「轄管」和「管理」二字,指出二字原文有「恩慈關懷」的意思 (121)。所以,人類對其他受造物的治理,須效法「上帝的形象」(imago Dei),施行反映出上帝王權的王權 (122)。而理想的管治應是僕人式的王權,相互服待。另外,作者亦傾向認為上帝對大地的咒詛是本體性的(影響地球內在的本質),而非功能性的 (只影響人類與大地的關係),指上帝創造世界心意,不是開始就將世界打造得完美,而是始終不斷趨向完美。以色列與上帝立約關係的破裂,表明在他們失去了土地。然而,上帝既是造物主,也是救贖主,以色列重回土地,是他們重回上帝懷抱的最佳明證 (138)。聖經這對大地的盼望,使生態倫理不單是回頭看創造,更是要向前看新的創造(141)

第五章「經學與貧」作者從創造神學入手建構舊約的經濟倫理。作者首先指出大地既是賜給所有人,當中資源就應由所有人共同分享。上帝本身是一位工作者,會思考、籌劃、決定、進入安息等;工作本身不是罪帶來的結果。此外,創造論肯定對成長與貿易的期待;商品的交換和貿易是必然的結果 (149)。然而,人類墮落導致資源的衝突、工作的敗壞、永不滿足的期望導致不受約制的成長及不公平的分配。作者從以色列的救贖歷史,整合出救贖神學對人類經濟的意義。作者強調以色列的經濟生活是基於他們與創造主、救贖主之間的立約關係,而以立約為基礎的經濟學,要求的是以愛和相互支持作為經濟的基礎,而非追逐自身利益 (157)。上對以色列人頒布的律法,為的是要使以色列經濟體系恢復創造價值。而末段作者亦提出對貧窮的回應,強調欺壓才是貧窮最主要的原因,而舊約經文多處提及解放貧窮人。本著對上帝性情和應許的認識,基督徒對解決世界貧窮問題應有終末的盼望。

第七章「政治與列國」中,作者先從創造和墮的觀點入手指人類是在關係中被造,也為了關係而被造 (215)。然而,因著人的墮落,人類社會失序,該隱與亞伯、巴別塔事件都反映人的暴力和自大,對權力的慾望,甚至將自己等同於上帝。接著,作者審視上帝子民在舊約歷史的五個不同時期 (族長時期、出埃及到士師時期、君王政體時期、被擄時期,以及被擄歸回時期) 中上帝子民的身份國家政府的特質以及上帝子民對上帝的概念。作者指出舊約並沒有單獨一套關於「國家」的教義,而是對更迭不止的人類制度作出不同的回應 (245-246)。雖然地上有君王,政體的屬世起因是出於人的悖逆,但依然是上帝旨意的一部份。信仰群體必須找出方,忍受上帝的應許尚未完全實現的經驗 (247)。值得注意的是,作者並無反對基督徒的政治參與,更舉但以理為例,指信徒應履政治責任,作好見證所有權柄都屬上主,而摩西亦為政治領的榜,有僕人、牧者的意象。就上與列國的關係作者提出以色列的普世視野的觀念,指以色列體認到列國正「觀看」上帝對他們的一切作為,列國最後會因著上帝對以色列的作為而成為受益者 (251)。上帝的終極心意是在列國中創造一群子民,人類一切都要更新,指向最後那個新秩序的榮耀盛景。

第八章「公平與公義」中,作者提出「公平」與「公義」是舊約倫理的基礎,是神學性的,根植於上主他們這位上帝的性情 (255)。作者以上帝為核心,反思公平正義的課題,談及上帝所展示、要求、應許的公義。作者亦對公平正義作深入的字義分析,指出將之譯為 ‘righteousness’ 是較有宗教色彩,原文應指正確的行為或狀態,符合某個群體所接受的行為標準下正確行為為狀態,也有「撥亂反正」的意思 (256-257)。所以當公平正義出現在經文時,經常是一種行動的呼籲,更甚於評價的原則,意指以軟弱者的冤屈為己任,為他們辯護 (258)。而西奈之約、律法及詩篇,皆強調上帝主動的救贖大能是公義的行動。作者亦提及上帝的「審判」和「拯救」,兩個概念並非對立,上帝的審判並非抽象中立的司法行動,而是積極的拯救重新整頓破損的關係 (265)。以色列人既經驗了公義,就應當要施行公義。

筆者認為作者以土地為舊約倫理主題的核心,從創造神學入手,建構舊約的倫理原則作為當今生活處境的典範,又以預表和終末向導來探討舊約的土地從而回應當今的議題,框架十分清晰,能幫助筆者整合舊約倫理主題的脈絡,綜合原則對應當代議題。作者強調大地屬上帝,人類須效法「上帝的形象」(imago Dei),以恩慈對待其他受造物筆者這對應當今商業社會是十分適切。僱主應堅守以「恩慈」對待僱員維護勞工利。既然要公平分配經所得一些經濟模式,例如:社企,奉行「不賺到中到盡」的原則;公平貿易,確保各持份者能共享經所得等這些都值得深入研究並加以推廣。

筆者亦十分同意作者提出救贖神學中有經濟的意義,讓筆者反思整全福音的重要性。今天福音派教會在傳講福音的同時,亦應照顧聽受福音者的經濟需要,才是符合聖經的倫理原則。這亦讓筆者反思教會在墮落世界中的自我認知牧者在講壇、主日學等對內教導中,應不忘對會眾教導有關如在商社會中作個符合聖經倫理原則的僱或僱員,以裝備信徒在這個經社會中作上帝的子民教會亦可透過不同的活動,如:愛心飯盒、探訪貧窮人等,對周遭社區產生影響。

此外,作者從舊約經文中整合出的終末論使其基督教倫理的立論有力給現代讀者在紛的時代中的盼。作者在各章都以終末的角度處理議題,提及舊約先知的預言,如耶利米以西結都宣告對大衛君王的盼望以賽亞看見必有首領藉著公平掌等美好景;又有詩篇中詩人以信心的眼光提前慶賀上建立祂的統治等。作者強調舊約對世界的轉化,不是可能發生的美夢,而是必要成就的異象 (280)。筆者十分認同作者對終末的盼望,也同意作者由這個終末論所提出對現今世代的回應。「邪惡的力量影了人間權」,但信徒並不是逃避現實者,遠離政治的參與。筆者反思不少教會面對近年政治的紛亂,有的強調「政教分離」,主張教會應減少政治的參與,也有的指教會的政治倫理不是要改變政治狀況,只需透過「日常生活的踐行」來見證上云云。 然而,筆者認為作者對終末的論述,給予教會能以改變世界的聖經依據。面對政治制度的欺壓,基督徒有理由尋求政制政治改變;即使面對黑暗的勢力,信徒仍有追求和實踐公義公平的可能,只因從聖經中有終末的盼望。

而作者有關權柄的論述,指一切權柄皆來自上帝,筆者認為這是在現今講求權力的社會一個當頭棒喝的宣告。政治的權柄不單來自人民,也來自上帝,而權柄的行使,應採取僕人的模式 (249)。這給予在政府、學校、工作場所、家庭,抑或教會的在上者深刻的啓示。這亦提醒筆者不論政制怎變,基督仍然掌權。對於教會內部的政治,本書亦啟法筆者反思教牧同工領袖更應效法基督的僕人樣式,才能成為有力的信仰群體,在世界為主作見證。

《基督教新約倫理學》作者海斯提出以新約聖經作基督教倫理思想的方法,包括描述、綜合、詮釋及實踐。他首先分析新約各經卷的神學思想對倫理的含意,探討各經卷的神學主題,包括基督倫、教會論、末世論以及其敍事世界如何作為倫理行動的場景。筆者則主要針對書中第一部份,即作者對馬可福音、馬太福音、路加福音至使徒行傳福音及約書信以及啟示錄的描述工作進行分析和反思。

作者指馬可福音是一則有關彌賽亞被釘十架的故事。馬可描述耶穌之死是一種代罪犠牲的同時,更極力強調了其典範性:耶穌在十字架上死亡,是門徒理當跟隨的樣式。(81) 作門徒的規範,是要用十字架來定規的。耶穌本身的順服,被詮譯是服事人,也是忠心的惟一樣式 (85)。馬可強調外在單純的順服,而不是內心的動機和意向 (83) 。對於末世,馬可將耶穌的受難、受死當成是末世事件的最高潮 (86),強調門徒要儆醒,因末世快來的急切性及神國新秩序的來臨,而現階段門徒只當背起十字架來跟隨主。馬可福音對調了局內人及局外人的位置,指出以行動跟隨主的是真門徒,也重新定義了能力的本質和受苦的價值。全書沒有結尾表達出讀者應以自身生活,作主門徒,來補上全書結局。

而作者指馬太福音中強調耶穌是教師的身份,並承接延續律法 (妥拉)。耶穌是指向更高要求 --- 內心公義,強調神所要的遠超過律法的字句 (96)。救恩歷史是「有劇本的」,彌賽亞耶穌串起了所有的歷史 (97)。 而門徒是一群受教的人,大使命也強調「教訓」,而馬太講求的是一個完全的團體倫理。然而這絕對不是叫人來遵行一套規條系統,馬太認為人的行為根本上是由品格所長成的。馬太強調將臨國度的信息,耶穌基督滿有權柄的同在,使世界得以穩固、被賦予意義。門徒應依照耶穌的教訓而作出滿有愛和憐憫的實際行動。

至於路加福音至使徒行傳是強調聖靈的大能的書卷。路加所描述的基督,是充滿聖靈能力的僕人;彌賽亞的作為是釋放人得自由的工作 (117)。基督也是像摩西般的先知,以及一位公義的殉道者。路加認為教會是帶著聖靈能力的,是「攪亂天下」的群體。既然耶穌是教會事奉的楷模,聖靈也賜給教會能力,叫教會負起耶穌的任務,向受捆綁之人傳揚釋放自由的信息 (122)。眾人都蒙大恩,神的救贖是建立一群子民。當教會能實踐財物分享、救濟窮乏,就表達了對耶穌教訓的順服 (124)。而路加的末世論,卻淡化末世警號,強調門徒只要專心作宣教任務。在末世前有聖靈澆灌,要使帶著聖靈大能行事為人的教會,可以成為一個末世的群體,把神要成就的未來帶入到教會生活中,可以向世人見證復活的大能(132)

而約福音及約書信,作者強調其倫理主題是「彼此相愛」。這似乎只是內部相愛,被批評是信徒對世界不必有責任,只愛跟他一樣從世界中得救的人就夠了。然而,作者從基督論反駁,指約翰描述的基督是道成肉身,既是神又是人,創造與救贖合而為一 (143)。耶穌的死是一種自我犠牲的愛的行動,雖然教會主要接受的指示是要在內部彼此相愛,但倘若門徒承擔了耶穌在世的使命,又怎可能對教外之人冷漠呢 (146)?而當時教會的歷史處境,正處於遭大多數猶太人拒絕的時期。教會要重新定義自己,在被仇恨的世界中,教會內部的彼此相愛,就成了真光的記號。而約翰亦強調捨棄特權才是基督的跟隨者。約翰所提出的倫理場景,是一個兩極分立的世界,帶出教會全然與其文化根源和社會環境勢不兩立。信徒要拒絕惡行,在教會中要實踐彼此相愛。而神的話亦顛覆了世上的權力觀。

就啟示錄,作者指這是一部政治性抗爭的文獻,對於所有自以為是的世上權勢,所有在被殺羔羊之外的象徵權勢,作出先知式的反抗 (174)。書中基督論強調基督是被殺的羔羊,是順服至死而掌權,跟以武力推翻政權完全相反,而這就是只有祂才是配得的原因 (175)。而教會作為耶穌的跟隨者,是抗拒世上帝國的不公不義,宣告權柄全屬上帝。 (176)。然而,信徒要忠心見證,忍受世上勢力而來的仇恨對立,而且寧死也不訴諸暴力 (178)。啟示錄的終末論強調新天新地,有指向未來末世救恩的詩意表達,為信徒帶來安慰。

筆者讀畢本書對各經卷的神學思想對倫理的含意,對彌賽亞故事的理解更立體化。誠如作者在序言中強調新約不是巨大的誡律規條,也不是單純的道德規範,而是上帝藉著耶穌基督的死與復活,透過得救群體的見證,所要傳達出祂拯救轉化世界的故事。新約各書卷所描述的是同一個彌賽亞故事,各書卷的作者卻因著處境而寫出重點不同的故事,帶出不同的神學主題。作者對各書卷的主題逐一分析,能幫助筆者對耶穌的生平故事有更深刻的體會。

此外,筆者也認同作者對於基督教倫理觀的方法論。他先將各新約書卷分開處理,了解和分析個別書卷的主題,探討其倫理的場景。這樣歸納出主題的方法,能讓筆者清晰理解各書卷帶出的倫理觀。例如約翰福音的有關彼此相愛的教導,其歷史處境是信徒群體正處於遭大多數猶太人拒絕的時期。教會要重新定義自己,在被仇恨的世界中,教會內部的彼此相愛,就成了真光的記號。作者將倫理的場景具體化,使筆者明白新約的倫理並不抽空離地,而是相應當時的處境。這亦有助筆者更能將當時的處境與現今的處境作類比,更能應用新約的倫理。

筆者亦發現在詮釋聖經作倫理反思時,要注意不可偏重某一卷經卷的主題。本書反聖經的教導大多是多面向的如耶穌訓練門徒,馬可福音、馬太福音、路加福音及約福音對作門徒的本質和定義也有不同,在詮釋時必須加以留心聖經教導的多元性。同時在整合倫理主題時,需要承認經文之間張力的存在,例如啟示錄強調與政權的反抗,顯然與羅馬書十三章對政府的論調不同。筆者認為如何處理類似的倫理觀上的張力需更多的研究和系的整合工夫,但察和承張力的存在是研究的第一步。

 

《基督教舊約倫理學》《基督教約倫理學》為讀者提供思考基督教倫理的聖經基礎,前者從創造論入手以土地作主軸貫穿整個舊約的故事,反思人類、上帝和土地之間的關係,框架精彩,給筆者研究舊約倫理一個清晰的進路;後者對新約書卷進行個別分析,其方法論能歸出具的倫場景使彌賽亞故事更顯立,也體會新約倫理的多元性,有助當今倫理反省。

 
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