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Home Special Topics Web-Theology 林躍華:「教會2.0」? 從教會的多元樣式,探討教會與虛擬世界整合的需要與可能
林躍華:「教會2.0」? 從教會的多元樣式,探討教會與虛擬世界整合的需要與可能 PDF Print E-mail
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Monday, 11 October 2010 10:04

 

「教會2.0」? 從教會的多元樣式,探討教會與虛擬世界整合的需要與可能

推介人:郭鴻標博士

作者:林躍華

 

1. 網際空間對現今教會的挑戰

 

有報告顯示,現今互聯網的活躍參與者已經有大約17億人,而相信未來五年內,會有另外30億人開始使用互聯網,1 就連各地發展中國家的人民,亦能夠擁有廉價的電腦上網。2全球最大社交網站facebook亦宣布,其用戶數量已突破5億人。若然facebook是一個國家,其人口總數為全球第3多,僅次於中國和印度。Facebook創辦人朱克伯格(Mark Zuckerberg)更預言facebook用戶人數,最終可衝破10億大關,超越互聯網搜尋巨擘Google3 面對著互聯網的發展,有不少教會以及神學家,往往以否定的態度對待這現象。例如Marva J. Dawn便認為電郵、電腦及新科技只會削弱我們的友誼,因此她選擇完全不用電郵,並認為這決定是好處遠遠多於壞處的。4 不過,若然「虛擬世界」(Cyberspace) 的發展正在高速地影響著信徒與非信徒的生活,教會能夠獨善其身,只停留在批評的思維,而完全不參與嗎?我們要問的是,教會可以看待虛擬世界合乎中道嗎?教會有可能與虛擬世界整合嗎?正如有學者表示,參與網際空間,不等同於沉迷上網,我們才是互聯網的主人﹕「我們不要害怕宣布現在是關掉電腦的時候,就像我們要關掉電視一樣。電腦不是我們的主人,我們才是電腦的主人。有時候你要上網,有時候你要步行。」5 本文將嘗試解釋虛擬世界與虛擬教會的趨勢,並以Gabriel Fackre對教會的多樣式,來探索教會與虛擬世界整合的優點及限制。

2. 虛擬空間與虛擬教會

2.1. 何為虛擬空間?

 

香港互聯網主席莫乃光表示,「Web 2.0」的特色包括﹕互動、分享和免費(或自由)。在這網際空間中,用家較互動,並且是極速的。而這互動方式乃是由用家自己決定,只要是不犯法,發表什麼聲音也可以。6 不過,香港基督徒網站的模式仍然停留在Web 1.0的狀態,按照莫乃光對Web1.0的理解,這模式與傳統的媒體其實分別不大,習慣於相信權威,離不開一種從上而下的應用模式。7 例如,近年由一班基督徒的知識份子成立的「格思」(iQuest)8 他們自稱為Web2.0的事工,表示這基督信仰組織是看到Web 2.0的發展,從而希望把基督教信仰的聲音和價值,帶到公共空間。9 不過,這網站的文章卻完全是編輯自主的,並沒有容讓網絡的參與者發表文章,甚至連討論區或回應的功能也欠奉,而那些文章的作者往往是教會主流的領袖,因此所表達的內容亦往往是主流的聲音,難以發揮Web 2.0的特性。10

 

2.2. 虛擬教會的出現

 

「虛擬」本身的意思,便是透過互聯網的科技,以至在沒有身體接觸下,人們仍然能夠進行溝通。11 近年,教會除了嘗試運用web 2.0的平台外,在北美及歐洲更出現了一些虛擬教會(Cyberchurch)Wikipedia指出虛擬教會為教會群體在虛擬空間的延伸,而這教會群體更會因著文化的轉變,而發展對信仰的表達方法。12 這教會事工存在於虛擬世界的互動空間中,往往在公開的網站或社交網絡中發展。現今信徒所流行的社交網絡,包括網誌、facebookMySpace、討論區等等,都屬於虛擬空間的範疇。13 LifeChurch.tv便是一個嘗試在facebook中建構虛擬教會的組織。近年,更加有教會以「第二人生」的模式,讓參與者能夠以虛擬人物(Avatar)的角色,在網上與其他信徒進行崇拜、查經及相交。14SimChurch》的作者Douglas Estes指出,這類「虛擬教會」的出現並不是,亦不會取代傳統有形的教會,但與傳統教會都是「真實」的教會,是基督身體的其中一種類型,因為網絡用家參與「虛擬教會」絕對是真實的人,在真實的空間裡,有著真實的經驗。他表示「虛擬教會」的興起有著不同的因素。首先是互聯網的普及,它不單坐擁十億以上的用戶,更與新一代人的生活掛了鉤。此外,這「第二人生」的互聯網文化,極為強調互動、觀感上的體驗、開放資源、多元化、由用家主導等等,與後現代文化有不少共通的特徵。15

3. 教會的多元樣式

 

不少神學家如Avery DullsDaniel L. Migliore都對教會提出了不同的樣式及功能,而Gabriel Fackre則整合為四種向度,包括信徒間的契合(call to communion)、傳福音的使命(call to mission),作僕人的服侍(call to serve),以及聖禮的慶祝(Celebration and Catholicity)。筆者會嘗試從這四方面來解釋,虛擬世界對教會功能的促進與限制,從而思考教會如何看待網際空間對現今教會的需要。

 

3.1. 教會是共融的群體

首先,教會是共融的群體。原文κοινωνία 在新約出現了19次,有「團契」、「相交」、「分享」及「願意貢獻」等等意思,16 例如﹕「彼此相通」(使2:42)、「同領基督的身體」(林前10:16) 、「在供應聖徒的事上有分」(林後8:4)、「在福音的事工上有分」(1:5)、「使你們與我們相交、我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的」(約壹3)、「我們若在光明中行、如同 神在光明中、就彼此相交」(約壹7)。對基督徒群體,生命的共同分享,以及肢體的相交十分重要。若然「服侍」是教會的行動(Doing),「團契」則是聖靈所賜的教會本質(Being),是信徒在主的愛中,共同生活在一起。17 正如《使徒行傳》二章4246節所表達﹕「他們恆心遵守使徒的教訓,彼此相通、擘餅和祈禱......天天同心合意恆切的在殿裡、且在家中擘餅、存著歡喜誠實的心用飯。」 因此,共融(κοινωνία)是教會重要的表徵之一。

對於現今強調制度化的教會而言,Daniel L. Migliore指出教會(local church)往往太強調行政制度,而減弱了信徒間的代表性及互動性。在這類教會中,權力往往是由上而下,由中央集權,所以信徒難有太多的空間為教會及群體發聲,信徒與教會領袖亦甚少互動的機會。18 然而,三一上帝本身已經彰顯了相關共融的重要,信徒之間的公平、愛護及和平的相交理應能夠反映出屬神的生命的。19 對於現今後現代的世界,教會更加不能忽視多元性的趨勢。20 有學者便這樣說﹕「後現代文化要求不同動力來運作教會﹕多元化、連結、多重性、彈性等等」21 而虛擬世界便有可能,為教會提供一處新的平台,促進信徒之間的溝通。

3.1.1. 虛擬世界對教會溝通的促進

 

此外,已經有大量的虛擬世界的參與者是信徒。有研究指出,北美有90%的網民,自稱是屬於基督信仰,22 他們使用互聯網的次數不比非信徒少。23 而在英國的研究,亦有一半的用戶自稱是基督徒。24 而網際網路是基於相互關係和對等互惠的原則之上﹕倘若你傳遞我的信息,我也會傳遞你的信息。25 有學者便這樣形容﹕「網路不是只牽涉到科技,而是牽涉到人際關係與溝通。那就是為什麼教會需要建立網站與網路事工的原因 – 不是為了要擁有最新的科技,而是為了儘可能去擁有最高層次的連結與溝通。人、機溝通功能的科技,並非是重點所在;而是基督徒之間以新的方式相交、禱告、抉擇、研經、建立教會等的互動,才是重點所在。」26 因此,在北美已經有不少教會,將它的會眾「超級連結」起來,塑造與促進一種線上的社群,與實體的活動產生互動,並且使教會的網站成為基督徒聚集的地方。27

3.1.2. 虛擬群體能夠是基督徒的社群

 

另外,亦有學者指出,無論是西方或東方人士,對於關係的渴求越來越大。28 對於社會學者Anthony Giddens來說,社群為一班能夠定期彼此交流的人,期望大家共同有某種形式的行為,亦有不同程度的情感參與。29 這引申出社群的三種元素,就是溝通方式、身份,以及情感的參與。若根據這些元素,網際教會實在是基督徒的社群。首先,參與者大多自稱為信奉基督信仰者。第二,他們能夠在網絡上的行為及溝通方式上,反映出信仰的內涵,例如他們對彼此的欣賞及對人生的盼望,便往往是現代社會所缺少的。30 第三,雖然網際空間的參與者,不一定有機會見面,但他們仍然可以透過這場景,彼此表達關愛及遵行聖經的教導。比較於平日的面對面溝通,這可以是另一種表達情感的方法。31有學者指出,網際社群更能夠刺激參與者去關心彼此之間的需要,並且體諒到彼此之間的文化背景的差異。32

3.1.3. 虛擬世界可以減少群體之間的差異

 

若然教會能夠善用網際空間,甚至可以促進建制內不同年齡及背景信眾之間的溝通及理解。有學者便指出,虛擬群體能夠給予教會內的會眾,有更大的自由度去表達意見,特別讓那些非管理層的教會成員,能夠發出一些非中央權威的看法。傳統教會的資訊往往由權力核力決定,年青的會眾往往會感到一種無力感,網際空間便是一個很有效的方式,讓管理層與不同的會眾溝通。33這樣,不單增加這些群體對教會的歸屬感,對教會在決策層面上,亦增加了原動力,能夠顧及到更多元或被忽略卻很重要的聲音。當然,如何在網際空間營造信徒間彼此接納,以愛心說誠實話的氣氛,教會需要有適切的教導及安排,而管理層亦需要對不同聲音有一定程度的包容性,才能發揮到網際空間的優點。對香港社會來說,筆者認為新一代不單生活在網際空間,教育的模式更越來越多元化,重視通識及獨立思考,所以傳統「閉門造車」式的傳播方法,不一定能夠回應會眾的實際處境的。

 

3.1.4. 與年青群體的溝通

 

有香港教牧便指出,我們不能忽略以網際空間來牧養新一代信徒的需要,認為年青人通常到半夜一點才活躍起來。如果只是停留在面對面才是牧養的觀念,現在根本不可能做到。34在北美便有研究指出,X世代受電視的影響下成長,到現在更是活躍於參與互聯網,影像及聲音對他們的影響更甚於傳統的印刷文字,這是新一代的溝通文化,與戰後嬰兒潮的那一代已經不同。35 Eddie Gibbs認為這文化,在千禧後的新生代更為強烈。36 這正正是社交聯站facebook的成功之處,其創辦人說﹕「它讓每個人都有機會發言。在以前,人們沒辦法有效地同時與許多人分享信息,但現在做得到。」他指出了虛擬空間能夠促進與年青群體的溝通之原因,就是它讓每個人都有發言的機會,37 甚至有學者認為,虛擬空間為一處高度民主的空間。38 此外,新一代的信徒往往活於忙碌的生活中,大家的工作與空閒的時間常常不同,出現了難以協調的情況,而虛擬空間卻發揮了「非實時溝通」(asynchronous communication)的功能,信徒之間的溝通便能夠超越時間、地域和空間的限制,令溝通變得頻繁,有利於關係的鞏固、深化和延伸。39 若然網際空間的參與,成了新一代的溝通模式,是真實的溝通,教會實在難以禁止年青信徒的參與,而是應該嘗試以不同的形式,透過這平台與青年的一代進行溝通。

 

 

 

 

 

3.2. 教會是傳福音的群體

 

第二,教會是有宣教使命的群體。原文κηρύσσω 在新約出現了61次,本身為「傳講」、「宣講」的意思,40普遍用作傳講神國的福音,例如﹕「叫我傳福音給貧窮的人」 (4:18)、「傳天國的福音」(4:23) 、「沒有傳道的、怎能聽見呢」(10:14)、「我們卻是傳釘十字架的基督 」(林前1:23)、「放膽傳講 神國的道、將主耶穌基督的事教導人、並沒有人禁止。」 (使 28:31) 這樣看來,教會存在的重要使命是傳福音,藉著聖靈的能力,將神的道去廣傳開去。因此,對於基督徒群體來說,「神的道被宣講」是聖靈與教會同在的表徵(sign),以至基督的身體能夠成形。41

巴特便認為,教會是被呼召,以三一神之名及能力去進入世界的,他說﹕「教會並非自我目的,好像它應獨自地參與拯救似的,它是為上帝所垂愛的世界而存在的……如果處於世界中心的教會只為自己而生存,不願給予理應給予世界的實際幫助,那麼,它便會又一次將自己降到與世界同等的地位。」42 此外,Daniel L. Migliore亦指出,三一神為宣教的神(missionary God),所以教會有責任去參與三一神的宣教,就是向墮落了的世界,透過基督及聖靈的能力,傳播三一神那復和的愛。43 而教會的宣教活動應該能夠促進群體間的包容性。在新群體中的陌生者,都被視為主內的弟兄姊妹般看待。就算個體之間有差異,不應該被視為對群體的威脅,而是一種「召集」,去尋求在主內的更新了的身份,轉化群體間的關係。44

對於巴特,現實的耶穌基督教會是﹕「一個共同體,在這個共同體中人被賦予認知世界原貌的使命。世界並不認知自己本身……這就是說,在觀察每一個個別的人,以及每一個自然的和歷史的群體時,都注意到上帝的善良創造,人自己的罪和上帝之和解性恩寵,必將同時規定著人的此在與本質,人的為與不為。所謂認知人,就是說﹕以真誠的尊敬評價人的大或小、或集體或個人的成就和作為之積極意義。」45 若然人們參與的虛擬世界,都是世界的一部份,在當中的溝通更是人與人之間的真實行為了。教會便有責任以積極的意義來看待虛擬世界,並且帶著「認知世界原貌的使命」去幫助虛擬世界的群體,認識上帝的善良創造、人的罪,以及與上帝和好的福音了。若然虛擬世界真的充滿著負面的價值觀,教會在這世界中,更應該以公開明傳的形式(exoterisch)生存著,正如巴特說﹕「教會不僅是隱秘的,而且是可以看見的,教會周圍世界的人都可以清楚地看到。」46 教會實在不能逃避與虛擬世界的接觸,因為「認知世界的教會,必然是與世界緊密相聯的教會。」47

3.2.1. 虛擬世界為教會廣大的禾場

 

有學者便指出,虛擬社群是能夠反映上帝的宣教心意(the missio dei)的。有研究顯示,網民使用互聯網尋找關於宗教的資訊,多於用在處理個人的財務上,當中約25%的用戶便會每天尋求與心靈有關的內容。48 即是說,有不少教會外的群眾,是透過互聯網來認識基督信仰的。此外,若然有越來越多人真的沉溺在互聯網上,以至在人群中成了孤立,教會正是有責任去接觸這些孤立了的個體,幫助他們融入群體中。49 有學者便說,正正是這虛擬世界充滿了問題,我們更需要主耶穌在這空間中,發揮作為人類得著神的平安之媒介。50 而這種以對象的需要來接觸他們的進路,更被形容為一種道成肉身的表現。51 正如在一個關於互聯網的研討會中,便有一位香港的青年如此說﹕「年青人不是不懂與別人溝通,只是以不同模式交友......我們是否能夠踏出一步呢?我們不進入,可能會失去這一代。」52 的確,有學者指出,對於青年人來說,虛擬世界能夠提供認識神的隱喻(metaphor),屬基督的群體是可以在當中存在的。53這空間不單對新一代吸引,而且可以給予青年人更多自由,甚至去發問一些平日不敢問的信仰問題。相對傳統媒體對信仰的偏見,他們對主耶穌基督可以有更立體的認識。54 對於「第二人生」的參與者,虛擬世界不單突破了地域上的籓籬,更加能夠以立體的經驗,與其他人進行溝通。在這模式中,他們能夠不一定以真實的自己出現,而是以自己希望的外表去表達自己。若雙方希望更加親密地溝通,他們可以選擇以真實的聲音對話,不少人正是為了與其他人聯繫而參與了「第二人生」。55

 

3.2.2. 教會運用虛擬世界作宣教的可能

 

或許,「第二人生」的模式仍未在全球廣泛地應用,但現在基督信仰的信息已經在世界各地的網站、討論區、Youtube等等網際空間上,廣泛地被傳播,就算是回教徒亦能夠自由地上網去探究基督教的知識。此外,因著建立網際空間的低成本及其極大的覆蓋面,已經有不少基督徒組織,針對網際空間的特點而組織了網上的宣教組織及策略機構,例如Global Media OutreachJesus CentralTop ChretienGodRev等等。作於傳道者來說,向異教者在虛擬世界中傳福音,更是一處很安全的地方,就算在網絡中面對反對的聲音,身體也不會因此而受到任何的傷害。56 因此,教會實在需要探索如何更有效地運用虛擬世界,發揮教會的宣教意義。

3.3. 教會是服侍的群體

 

第三,教會有作僕人的服侍的樣式。教會διακονία在新約出現了34次,為「服務」、「事奉」、「供應」等等意思,57 例如﹕「按著各人的力量捐款」(使11:29)、「供應信徒的事」(使12:25)、「為真道服役」(使6:4)、「服事人的,就應當照著恩賜去服事」(12:7)、「服事的職分有許多種,但是同一位主」(林前12:5)、「他們專以服事聖徒為念」(林前16:15)、「盡你的職分」(提後4:5)。可以看到,「信徒彼此的服務」是教會的重要表現,亦可以是很實際信徒之間彼此供應物質上的需要。而在《使徒行傳》2:44-45,雖然沒有出現διακονία這字,但在初期教會的凡物公用中表達了基督徒群體的「服務」﹕「信的人都在一處、凡物公用,並且賣了田產家業、照各人所需用的分給各人。」此外,在新約中亦不時以διακονία,來提醒信徒不少忽視供應無助者的需要,例如於「在天天的供給上忽略了他們的寡婦」(使6:1)便是出現了 διακονία這字。因此,基督徒群體之間的愛,以及對有需要者的愛,這種服侍人的能力,都是教會彰顯聖靈的表徵。58

不過,Daniel L. Migliore卻表示,現今的教會(local church)往往有自我保護的傾向,其存在是為了自我的生存。因此,這些教會的形式會專注於增加自我權力,而忽略了去為信仰作見證,甚至不願意參與一些需要投放大量資源的服侍工作。59Dietrich Bonhoeffer便是認為教會群體是為了別人而存在的﹕「教會需要與普通人共同承擔世界的問題,不是去主宰,而是去幫助及服侍。」60 而巴特更指出「教會自己的善正是為了克服其他人的不善,為此,教會誠心誠意、亳無保留地願意在他們之中,在他們左右,與他們在一起……假如教會首先不願像其他人一樣並與他們一起具有人性、世俗性,教會自己怎麼會為世界和人類的救主而自豪、而高興呢?」61 因此,教會實在不能忽略作僕人的服侍的樣式,而虛擬世界正是有可能幫助教會促進這功能。

3.3.1. 教會運用虛擬世界作服侍的可能

 

在以色列及巴勒斯坦裡,便有一個基督教的和平組織在網絡上建立了一個新聞組群。他們不單在貧窮者當中服侍,更在網際空間中發放那些受盼者的消息,讓外界有渠道去知道受壓迫者的真實情況。此外,更有一個名為「基督徒義工」(Christian Volunteering)的組織,便是透過網際空間來聯繫不同地方的傳道人、佈道者及宣教士,參與全球各地的服侍工作的。62 而在亞洲教會中,便出現了一間以虛擬空間來推動信徒作共融、傳福音及服侍工作的例子。

 

4. 教會與虛擬世界整合的可能- 以「網絡無牆」教會為例

4.1. 韓國的「網絡無牆」教會

這間位於韓國的教會名為「光鹽教會」,長期靠著租借會堂而聚會,沒有自己的會堂。他們各年齡的群體、辦公室及崇拜會堂都分散在各處,就連教會自己的招牌也被賣馬鈴薯湯店的招牌遮住,久而久之,便被稱為「馬鈴薯湯教會」。這教會堅持其銀行的存摺只留下一百萬元韓幣(約三萬台幣)作經常費,而把什一奉獻全用來賑濟及宣教。此外,這教會還有一個別名為「數位教會」,因為教會的行政工作都是透過網路來進行。當傳道同工及會友在網路上看到教會的公佈後,便會自發性地參與。63

基本上,教會所發生的每一年事,都會登載在網站上,每天有近千人次造訪,並寫下文章及留言回應。正是因著教會的聚會版分散在不同的地方,這網際空間在宣教、關懷社會及會友間的交流上,扮演了很重要的橋樑角色。一篇新刊登的文章,往往在轉眼間,其點閱次數就有過百人次,並有十則以上的留言。這教會的實踐表示,在網際空間中,也可以充分達到分享及交流的效果。64 他們說﹕「透過網路,不但感覺到傳道同工和會友之間的更深聯結,更透過會友之間的對話而變得關係更親密。」65 而這教會的線上影音和網站,更是全年無休的,令分開的會友未能見面時,都能夠藉著網路表達愛和關心。66 這教會強調無論任何人,都可以表達自己的意見。如果會眾有話想告訴牧師,可以上網至主任牧師的區域留言,而其他的稱讚、感謝、祝福、慶祝,也都有專屬的留言區,他們稱﹕「透過網路,會友們可以直接和牧師溝通,就像講電話一樣方便。若要建立無牆的網路教會、建立開放給每個人的教會,網站實在是不可或缺的重要因素。」67

 

 

 

 

5. 虛擬世界的限制

 

雖然從以上的分析中,表達了教會利用虛擬世界的各種優點,從而有可能促進教會發揮幾方面的樣式,但這並不表示虛擬教會應該獨立地存在,因為虛擬世界在本質上仍然存在很多的限制,而其中最明顯的限制就是身體的缺席。

 

5.1. 身體的缺席

對於Gabriel Fackre來說,教會第四種具重要性的樣式,就是能夠發揮行聖禮的功能(Leitourgia),特別是行崇拜、聖餐及水禮的場景,是教會傳統不可或缺的禮儀。68 Avery Dulles也表示,聖禮是關乎基督論及教會論的。從基督論的角度,它實體化了基督在教會的同在,以至信徒能夠仰望祂的愛;而從教會論的角度,它幫助信徒有一處能夠並同慶祝及鞏固關係的場景,令信徒感受到彼此之間的聯合。69 不過,信徒在虛擬世界的溝通裡,卻是缺乏了身體的接觸。對於以「第二人生」模式運作的虛擬教會,更是難以實踐聖禮的儀式,就算是追捧虛擬教會的學者Douglas Estes也承認,暫時在這問題上,仍未有令人滿意的解決方案。70

 

5.2. 逃避真實的世界?

在另一方面,這空間或許能夠令參與者產生極大的滿足感,在於他們可以在當中發現新的技巧、創意及挑戰。對於那些在日常生活中,本身有社交困難的群組,更是他們可以安身立命的地方,他們在網際空間中得到了在平日難以經驗到的安全感。不過,像其他可產生沉溺的場景一樣(例如閱讀、看電視、打遊戲機等等),網際空間亦可以成為了人們逃避真實世界的地方。71 Hubert Dreyfus表示,在長期參與虛擬世界的人士,對於自身的真實世界可能會產生抗拒(drawback)的傾向。在虛擬世界,人活在失去界線的空間,有可能成了逃避真實人生各種苦難與限制的場所,如存在主義學者帕斯卡(Blaise Pascal)便指出,人們不能面對死亡、痛苦及無知,他們的人生只會是空虛及不誠實的(inauthenic)。他認為我們都受上帝所呼召,要去承擔人生的勞苦、風險及犧牲,才能回應上帝的召命。正如有不少偉人,就是透過面對人生的苦難,以及接納自身的限制,才找出人生的意義,回應召命。72 因此,個體沉醉於虛擬的世界,或會成為了逃避面對真實人生的形式。

 

5.3. 隱藏性的危險

對於教會嘗試運用虛擬世界時,我們實在不能忽略互聯網在發展了十多年後所演變出來的文化,因為它不一定是中性的。例如,用家容易隱藏自己,而且能夠以「別名」在互聯網「生存」,其言語及行為往往令人難以確定真偽,這有可能助長了用家參與各種在現實世界中不敢作的事情,例如任意講大話、參與色情群體、非法賭博,甚至是網上欺凌等等。因此,在本質上,筆者認為互聯網仍然未能擺脫「虛假」、「不可信」的形象,就連傳統的報章或媒體,仍然不敢隨意引用網上的消息便可見一斑。此外,這種高度的隱藏性,不單減少了人與人之間所需要負擔的責任,亦直接引致減弱了對群體的委身程度。相對於傳統教會,用家能夠更容易在群體中隱藏,按自己的喜好,能夠選擇性地與自己喜歡的群體溝通,不需要接納其他與自己意見不合的信仰群體,因為在虛擬世界中跟本不用與他們相處。

若然從海德格的思想角度看,雖然虛擬世界往往予人的感覺是完全不受任何限制,但這種與其他人接觸的模式最少有兩方面限制。第一,人們在虛擬世界的交流,雙方必須要符合電腦的界面,表達的模式受到極大的限制。第二,就算虛擬世界被設計得如何美輪美奐,參與者之間的溝通,只限於虛擬的世界中,並不存在任何真實身體的接觸。歸正(Radical Orthodoxy)神學家Graham Ward對虛擬世界的溝通,有更嚴厲的批判,他認為網絡文化的個人原子主義(atomism),以及一種盲竄式的慾望流動,在虛擬世界下的身體缺席,將陷本體於一個自我中心的世界中,最終失去與他者的肉身滿溝通及共融。73 甚至有學者指出,虛擬世界的參與者,因著看不到對方,以至將對方物化,成了不負責任的溝通。74 因此,互聯網表面上是容讓不同的人,在多元文化下進行溝通,但實際的現況亦有可能是激化了極端意見的組群,高姿態地排斥其他不同意見的組群。當教會嘗試進入虛擬世界,實在需要留心這些潛在的危機。

 

6. 結語

本文嘗試指出,虛擬世界不一定全然與教會的樣式對立。就算虛擬世界有「身體缺席」的先天缺憾,以及其「隱藏性」的本質所引伸出來的問題,但筆者認為教會仍然難以完全不參與虛擬世界的發展,對這現象的討論劃上句號的。正如巴特認為教會對於世界,需要有一定程度的距離,有時甚至要作出抵制和提出異議。若不對他們說「不」,便不可能對他們說「是」。不過,他補充﹕「所有這一切言之有理的、莊重的距離,所有這一切善意而合情合理的異議和抵制,如果不是出於對整個人類世界,和所有個人之最深刻的關注,又怎麼會奏效呢?」教會需要的,不是像法利賽人般,分離主義者的「不」,而是像主耶穌一樣,並沒有忘記那些人的生存和處境,而且不願意將他們從自己身邊推開。主耶穌總是關注著他們,將他們納入自己的胸懷。75

或許,我們未必會認同虛擬教會的獨立存在,但現在雅虎香港已經推出了為所有註冊用戶,提供製作avatar的技術,容讓用戶將自己的avatar,放到個人網頁或網上日記中,相信下一步便是製作香港本地的「虛擬世界」,讓這些avatar在其中生活,這情況在幾年內便可能會發生。因此,筆者認為香港教會需要積極思想對虛擬空間的參與,不應只停留在製作宣傳自己教會的網頁,或資料上的傳遞,更要研究如何善用虛擬世界,與會眾作更廣泛的溝通,從而促進共融、宣教,以及作服侍的教會樣式。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

書目

 

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Gibbs, Eddie. ChurchNext: Quantum Changes in How We Do Ministry. IVP Books, 2000.

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Malphurs, Aubrey, and Michael S. Malphurs. Church Next. Kregel Academic & Professional, 2003.

Migliore, Daniel L. Faith Seeking Understanding: An Introduction to Christian Theology. 2nd ed. Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2004.

Newbigin, Lesslie. The Gospel in a Pluralist Society. Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1989.

Ward, Graham. Cities of God. 1st ed. Routledge, 2001.

 

 

 

 

 

 

 

期刊

Andrew M. Lord, “Virtual Communities and Mission.” Evangelical Review of Theology 26 (July 2002): 205-206.

 

Christians Embrace Technology.” Barna Research Online. Available from <http://www.barna.org>, June 2000.

 

Cyberchurch.” Available from < http://en.wikipedia.org/wiki/Cyberchurch >.

 

Elena Larsen, “CyberFaith: How Americans Pursue Religion Online.” Pew Internet and American Life Project. Available from <http://www.pewinternet.org>. December 2001,1.

 

 

John Edmiston: “Ten Ways the Internet Is Changing Evangelism and Missions.” Available from <http://www.lausanneworldpulse.com/1296>.

 

Jonathan Gardner and Andrew Oswald, Internet Use: The Digital Divide. Available from <http://www.oswald.co.uk>. November 2001, 8.

 

報章

《時代論壇》,2009927日。

《號角月報香港版》,20108月。

 

印 度 超 平 電 腦 273 元 有 交 易〉《星島日報》,2010724日;下載自〈http://www.singtao.com/yesterday/int/0724bo06.html〉。

 

CyberSpace. 沒有真假的世界?駱穎佳論網絡文化〉《時代論壇》,2009517日。

 

Facebook用戶破5億 網上王國人口僅次中印 創辦人考慮招股上市〉《明報》,2010723日;引自《慧科新聞資料庫》。

 

 

其他

Louw, Johannes P., and Editors Eugene A. Nida. Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains. From Bibleworks.

 

 

1 John Edmiston: “Ten Ways the Internet Is Changing Evangelism and Missions,” 2010, from <http://www.lausanneworldpulse.com/1296>.

2 這絕對有可能發生,印度宣稱將會推出全球最便宜的輕觸式手提電腦,售價約為三十五美元。他們更希望隨著技術的成熟,把造價降至二十美元,甚至十美元。〈印 度 超 平 電 腦 273 元 有 交 易〉《星島日報》,2010724日;下載自〈http://www.singtao.com/yesterday/int/0724bo06.html〉。

3 Facebook用戶破5億 網上王國人口僅次中印 創辦人考慮招股上市〉《明報》,2010723日;引自《慧科新聞資料庫》。

4 筆者認為作者所針對的,還有這現象背後的消費主義等問題,但並非是本文的重點。唐慕華著,陳永財譯﹕《無望世界真盼望》 (香港﹕學生福音團契,2006),頁81

5 遂特:《鴿子型教會》(台北:校園,2007),頁292

6 《時代論壇》,2009927日。

7 《時代論壇》,2009927日。

10 筆者只是希望指出這些網站仍然停留在Web 1.0的階段,並沒有否定其價值。在互聯網上存在一些具質素的基督教文章,絕對是重要的。不過,我們亦不能忽略如何與網民對話與溝通。

11 Jean-Nicolas Bazin and Jerome Cottin, Virtual Christianity: Potential And Challenge For The Churches (World Council of Churches, 2004), 17.

12 虛擬教會被認為是「新興教會」(emerging church)的其中一種表達模式。 “Cyberchurch”, from < http://en.wikipedia.org/wiki/Cyberchurch >.

13 因著這專文的題目與互聯網有密切的關係,筆者認為Wikipedia在這方面的見解有一定的價值。“Cyberchurch”, from < http://en.wikipedia.org/wiki/Cyberchurch >.

15 Douglas Estes, SimChurch: Being the Church in the Virtual World (Zondervan, 2009).

16 Louw-Nida Lexicon from Bibleworks.

17 Gabriel Fackre, The Church: Signs of the Spirit and Signs of the Times (Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2007), 6.

18 Daniel L. Migliore, Faith Seeking Understanding: An Introduction to Christian Theology, 2nd ed. (Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2004), 255.

19 Migliore, Faith Seeking Understanding, 263.

20 Migliore, Faith Seeking Understanding, 265.

21 遂特:《鴿子型教會》,頁134

22 Aubrey Malphurs and Michael S. Malphurs, Church Next (Kregel Academic & Professional, 2003), 105.

23 “Christians Embrace Technology,” Barna Research Online, online: <http://www.barna.org>, June 2000.

24 Jonathan Gardner and Andrew Oswald, Internet Use: The Digital Divide, online: <http://www.oswald.co.uk>, November 2001, 8.

25 遂特:《鴿子型教會》,頁134

26 遂特:《鴿子型教會》,頁127-128

27 遂特:《鴿子型教會》,頁302-303

28 David Jacobus Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission (Orbis Books, 1991), 368.

29 Anthony Giddens, Sociology, 6th ed. (Blackwell Pub, 2009), 285-286.

30 Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society (Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1989), 227.

31 筆者認識一位神學院教授在生日時,有五十多位來自不同背景的神學生、朋友及親人,一同在他的facebook留言,向他祝賀。他表示這實在是有生而來,最多人同一天在他的生日裡,向他表達關愛,感到很受鼓勵。

32 Andrew M. Lord, “Virtual Communities and Mission,” Evangelical Review of Theology 26 (July 2002): 200.

33 Andrew M. Lord, “Virtual Communities and Mission,” Evangelical Review of Theology 26 (July 2002): 205-206.

34 《時代論壇》,2009927日。

35 雖然是北美的研究,但筆者認為可作為香港教會參考之用,因為我們新一代亦同樣受著互聯網影響。Eddie Gibbs, ChurchNext: Quantum Changes in How We Do Ministry (IVP Books, 2000), 127.

36 Gibbs, ChurchNext, 131.

37 Facebook用戶破5億 網上王國人口僅次中印 創辦人考慮招股上市〉《明報》,2010723日;引自《慧科新聞資料庫》。

38 Bazin and Cottin, Virtual Christianity, 16.

39 這「非實時溝通」的功能,由施達基金會系統顧問俞真先生提出。《號角月報香港版》,20108月。

40 Louw, Johannes P., and Editors Eugene A. Nida, Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains from Bibleworks.

 

41 Fackre, The Church, 4.

42 巴特著,何亞將等譯﹕《教會教義學(精選本)(香港﹕三聯,1996)259325

43 Migliore, Faith Seeking Understanding, 265.

44 Migliore, Faith Seeking Understanding, 267-268.

45 巴特著,何亞將等譯﹕《教會教義學(精選本)》,306-308

46 巴特著,何亞將等譯﹕《教會教義學(精選本)》,311

47 巴特著,何亞將等譯﹕《教會教義學(精選本)》,314

48 Elena Larsen, “CyberFaith: How Americans Pursue Religion Online,” Pew Internet and American Life Project, online: <http://www.pewinternet.org>, December 2001,1.

49 Andrew M. Lord, “Virtual Communities and Mission,” Evangelical Review of Theology 26 (July 2002): 201-202.

50 Eric Borgman, Stephan Van Erp, and Hille Hake, Cyberspace-cyberethics-cybertheology: v. 2005/1 (SCM Press, 2005), 116-117.

51 Andrew M. Lord, “Virtual Communities and Mission,” Evangelical Review of Theology 26 (July 2002): 203.

52 《時代論壇》,2009927日。

53 Borgman, Erp, and Hake, Cyberspace-cyberethics-cybertheology, 111.

54 Tom Beaudoin, Virtual Faith: The Irreverent Spiritual Quest of Generation X, 1st ed. (Jossey-Bass, 2000), 86-95.

55 On the Internet, 94-95.

56 筆者有朋友,便是以「第二人生」的身份,進入虛擬世界中的回教寺內跟回教徒進行溝通,並沒有受到任何的阻撓。

57 Louw, Johannes P., and Editors Eugene A. Nida, Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains from Bibleworks.

 

58 Fackre, The Church, 5-6.

59 Migliore, Faith Seeking Understanding, 255.

60 Dietrich Bonhoeffer, Dietrich Bonhoeffer - Letters & Papers from Prison (Macmillan Publishing Company, 1972), 204.

61 巴特著,何亞將等譯﹕《教會教義學(精選本)》,317

62

63 梁炳武著,張雅惠等譯﹕《馬鈴薯湯教會》(台北﹕校園,2008)10-11

64 梁炳武著,張雅惠等譯﹕《馬鈴薯湯教會》,39-40

65 梁炳武著,張雅惠等譯﹕《馬鈴薯湯教會》,40

66 梁炳武著,張雅惠等譯﹕《馬鈴薯湯教會》,49

67 梁炳武著,張雅惠等譯﹕《馬鈴薯湯教會》,9

68 Fackre, The Church, 65-66.

69 Avery Dulles, Models of the Church, Exp Rei. (Image, 1991), 65.

70 Estes, SimChurch.

71 Bazin and Cottin, Virtual Christianity, 18.

72 On the Internet, 97-98.

73 Graham Ward, Cities of God, 1st ed. (Routledge, 2001).

74 CyberSpace. 沒有真假的世界?駱穎佳論網絡文化〉《時代論壇》,2009517日。

75 巴特著,何亞將等譯﹕《教會教義學(精選本)》,316

 

 
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