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廖賽娥、劉碧珊、鄧嘉麗、周佩玲:神學與心理學的對話-罪與靈 PDF Print E-mail
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Wednesday, 15 June 2011 23:56

神學與心理學的對話-罪與靈

 

推介人:郭鴻標博士

作者:廖賽娥、劉碧珊、鄧嘉麗、周佩玲

 

1. 神學的罪 vs. 心理學的罪疚感

§ 處理“罪”是心理學和宗教傳統的任務,我們對“罪”的來源的觀點決定了我們對於罪的醫治的觀點,因為罪的醫治必須包括消弭其來源。[1]

§ 究竟心理學和神學所指的“罪”是否相同?對於“罪”的不同理解,如何影響醫治和牧養?

1.1. 神學的罪

1.1.1. 聖經中的“罪” [2]

§ 聖經中使用許多字彙指稱“罪”,如:無知、錯誤、疏忽(罪的來源);失誤、目中無神、干犯、不公或不正直、反叛、不忠、彎曲、咒詛(罪的特性);及焦躁或不安、惡或壞、罪疚、煩惱(罪的後果)等。針對本文,以下主要列舉一些專用於罪的起因的用字和意思:

§ 新約的用字之一是agnoia,這是希臘文“知道”和其否定語態所組成的複合字,與英文字agnostic(不可知論)有關。這個字及其同源字是用來解釋七十士譯本的動詞shagahshagag,基本的意思是“犯錯”。其直接的字源是“無知的”。

§ 另一更常見的字彙是“錯誤”,意即:人走入歧途、犯錯的傾向。舊約基本的用字是shagahshagag,並其衍生字和相關的用字。在新約中,最普遍用來形容“罪是錯誤”的用辭是planomai,此字是planao的被動式,強調人誤入歧途的導因,意即受騙。在舊約和新約中,雖然有些明顯地是無心之失,即出於無知的錯誤,為此是沒有懲罰的。但在大多數情況下,聖經中所說的“錯誤”根本就不應該發生:人應該更有常識,並且要負擔教育之責。

§ 古典希臘文的parakoe一字的意思是“漏聽或誤聽”。數段新約經文把它解作因疏忽所引起的不順服(羅5:19;林後16)。而parakouo這個動詞意味“拒聽”或“不留心聽”。

1.1.2. 東西方教會的罪觀

1.1.2.1. 東方教會的“始祖的罪” [3]

§ 以罪的來源為例,東西方教會有不同的理解和觀念。

§ 東正教學者Hughes指出,東方教父以“始祖的罪”來形容亞當和夏娃在伊甸園裡發生的事件。

§ 按照希臘文amartema的意思,“罪”乃指個人的行為,東方教會看亞當和夏娃需為伊甸園事件負上全責;另一個字amartia,指不中紅心(目標),亦解作罪,是指“罪”乃全人類的共同狀況。

§ 東方教會從不說亞當和夏娃遺傳了“罪”給後代,主張各人需承擔自己所犯的罪;亦指出人是遺傳了一個本質被罪污染的狀況,結果是死亡。

§ 東方教父認為,“罪”不是違反律法或守則,而是拒絕神所賜的生命,就是amartia指的不中紅心。

1.1.2.2. 西方教會的“原罪” [4]

§ 東西方教會一直沒有“原罪”這觀念,直至奧古斯丁(主後354-430)提出。

§ 奧古斯丁指出自從亞當墮落之後人類就世襲罪性,即是亞當的罪性經由遺傳而成為人類普通的通性。

§ Erickson認為聖經主張由於亞當的罪,人人均承受了敗壞的本性並且在神眼中都是有罪咎的;亦贊同奧古斯丁的見解(自然元首):原罪歸咎〔於我們〕。因此,犯罪的不單是亞當,也是人類,要負起罪的責任。

1.2. 心理學的罪疚感

§ 心理學關注的不是罪的來源,而是由罪的結果所引起的”罪咎感”;這與神學的罪的結果”罪咎”(guilt)不同。心理學關注罪的結果“罪咎感”,這是主觀面向和情感性的;但神學的罪的結果“罪咎”,是指人違背神為自己所定的旨意,是客觀狀態。[5]

§ 但在理解人處於罪的影響下的情感狀況,心理學和神學有一些相似之處:兩者同樣假設人在自我監控方面是脆弱和缺乏肯定的,或許因着缺乏自制,個人往往不能遵守別人(他者)所定下的一些行為標準。罪亦帶來多種的情緒反應,例如悔恨懊悔、羞恥羞愧、遺憾、自責罪疚感[6] 兩者的範疇都認同個人對社會的責任,包括個人須為自我行為承擔責任。

§ 心理學界定義”罪”為情感的分類之一 (Van Kleef, Dreu, Manstead, 2006) 。心理治療的專業人士認為“罪”與悔疚有密切關聯。此罪疚感有助抒減由行為帶來的傷害;亦有助人為關係而作出修補行動。[7]Bush2005認為“罪”是支援社交情感的樣品 (an exemplar of a pro-social emotion) 因此,Bush2005認為人會為着損害另一個人而自己感到內疚,並視此為正面的反應(to feel guilty for harming another is a positive response),皆因罪疚感使人反思到自己行為所帶來的後果。事實上,Bush2005認為罪疚感所帶來的痛苦能夠修繕人際關係中的信任和可親性。[8]

1.3. 小結

§ 如前所述,心理學和神學都有“罪”的觀念,但兩者所指的並不相同。由於只有消弭罪的來源才能達成真正的醫治,神學上關注的罪的來源比心理學只關注罪的結果更為可取。因此,在進行神學與心理學對話、整合或應用的時候,必須先澄清一些關鍵性的定義。

§ 另外,Hughes指出,源自東西方教會對“罪”的不同理解,影響著教會牧養的取向。東方教會的“始祖的罪”的觀念使他們關注人的死亡及神聖的憐憫;而西方教會因為“原罪”的觀念而關注人的有罪及神聖的懲罰。

§ 因此,得出兩條心理治療路徑:i)東方教會的“治療性模式”-看“罪”為病,而教會是靈魂的醫院、救贖的地方;人透過神的恩典與神合一得醫治。ii)西方教會的“律法性模式”-看“罪”為道德失敗,而教會被視為是必須和重要的。

§ Hughes指出,在現代心理學中,許多基督教助人者傾向看“罪”為病(東方教會的思想),因此,公義的取向往往被輕化。他認為這樣看“罪”為病的觀念有助我們明白人類情況的問題是在很多層面運作的,有可能甚至是基因或遺傳的問題。將“罪”看為不中紅心,或未能完全實現神賜予人類生命的恩賜,漸漸成為牧養關顧的取向。

2. 神學的靈 vs. 心理學的靈性

§ 對於神學和心理學,另一個關鍵性的定義是“靈”。

§ “心理學”一詞來自希臘的字首,意思是靈(soul)或靈魂(psyche)的學問(logos)。

§ 究竟心理學與神學的“靈”是否相同?對於“靈”的不同理解,如何影響靈命成長?

2.1. 神學的靈[9]

2.1.1. 舊約中的“靈”

§ “靈”(soul)不是人的一部分,而是人的全部,又是完完全全的一個人(創1:20,21,24)。人不是有靈(soulnephesh),而人是一個靈,生命就是人的靈。

§ 當我們被命令用全部的心、靈和力氣愛神,強調的不是要召集我們的三部分合作,而是將愛神成為我們個人的中心。

2.1.2. 古希臘哲學中的“靈”

§ 由希臘的異教徒系統所產生出來的傳統專用“靈魂”(psyche)、“精神”和“心理”來解說“靈”。

§ 亞里士多德對一靈的意見較接近聖經,而柏拉圖的意見就遠離聖經,他們兩個都是異教徒的想法。

2.1.3. 新約中的“靈”

2.1.3.1. 對觀福音

§ 對觀福音書的作者最少在五方面用“靈”(psyche)這個字描述基督徒的生命:

§ 天生的、人的肉體-“所以我告訴你們、不要為生命(psyche)憂慮、吃甚麼、喝甚麼。不要為身體(body)憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食麼、身體不勝於衣裳麼。”(太6:25a)。

§ 一個全人-“我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裡(your souls)就必得享安息。”(太11:29)。

§ 人的感受(feeling)和情緒(emotion)-“馬利亞說、我心尊主為大”(路1:46

§ 真實的生命與肉體的生命作比較-“因為凡要救自己生命的、〔生命psyche或作靈魂下同〕必喪掉生命.凡為我和福音喪掉生命的、必救了生命psyche。”(可8:35 )

2.1.3.2. 其他

§ 彼得認為靈(soul)與人(person)有關(彼後2:8),但與保羅的用法不同。彼得用psyche對照肉體(flesh);保羅用spirit (pneunma)對照肉體,可能他避免用soul,因為希伯來人對soul的看法比希臘人是更廣闊和全面。

§ 約翰認為soul與天生的肉體(naturalphysical life)有關(約10:11)。

§ psyche 在新約中被廣泛運用,最終的意思要根據聖經的文本的上下文解釋為準。

§ 舊約與新約都強調靈魂/靈(soul)是指全人;但新約為soul加上一些元素是可能指人的一部分。

2.1.4. 基督教傳統的“靈”

§ 從奧古斯丁Augustine到本仁約翰John Bunyan,一直都有不同的哲學學者、早期教父或基督徒思想家討論靈(soul)。

§ 奧古斯丁認為靈(soul)的意思是大過靈魂(spirit);靈魂(spirit)是靈(soul)的思想能力。身體的慾望和熱情與靈是不同的討論題目,但他可能受到柏拉圖的影響,而認為靈(soul)是重要過身體。

§ 到現在我們可慮兩種選擇:一是soul-body靈與身體的關係;另一是nature of soul itself靈的本質,有一元或二元論。

2.2. 心理學的靈性

2.2.1. 心理學對靈性的理解

§ 一直以來,心理學並不關注人的靈性和宗教需要。[10] 只是近十年,在心理輔導界呈現一個導向,就是全人的介入(Holistic Approach),除精神心理的健康(Psychological)外,心理學者也關注到人的身體健康(Biological)、社群(Social)和靈性(Spiritual)等方面的需要,所以在心理學的範疇也有討論靈性(Spirituality)對人生存的必須性。

§ 在心理學者的角度,靈性(Spirituality)並非全等同宗教(Religion)。[11] 雖然兩者同樣提供生命的意義,但部分學者認為宗教比較組織化、規範化和意識化;相反靈性(Spirituality)較為個人化、着重情感和經驗,故此心理學者會將宗教(Religion)溶入靈性(Spirituality)的角度來理解。[12]

§ Faiver2001認定所有人類文化都有靈性感應的心理,而 Hayes & Cowie2005)甚至指出當代廿一世紀社會上的大規模抑鬱病例也就是忽略人的靈性需要(Spiritual Needs)之後果。[13]

§ 心理學者以美國的一項研究為例:三份之一的美國人縱然正接受不同的科學治療(如物理治療、精神治療或心理輔導等),他們認為能成功治癒是因着上帝。[14]

§ 心理學家會透過發掘案主的靈性狀況(Spiritual Situation)和需要而配合全人的心理輔導。他們更會運用一些宗教原素:如饒恕(Forgiveness)、感激(Gratitude)和盼望(Hope)等範疇去幫助受困者。[15]

2.2.2. 心理學在靈命成長的應用

§ 不過,在應用的層面,心理學是有貢獻的,例如人格理論對於基督教的靈命成長有參考的價值。

2.2.2.1. 16種性格型態(MBTI

§ Myers-Briggs Type Indicator簡稱MBTI,就是廣泛地被使用的自我評核的性格問卷,有助明白人類性格的外在模式;不同屬靈生命的取向往往就是基於這些不同性格的模式。

§ 根據MBTI,不同的性格對屬靈生命有不同的進路,也就是說這些不同的性格反映出屬靈生命的多面體;敎牧同工若能明白人在這方面有不同的面相,相信對他們的牧養和輔導的工作有很大的幫助。正如加爾文說:認識神,就能認識自己;同樣需要負責輔導的敎牧同工要認識個別肢體的內心世界,就要先理解他們的性格。

§ 有調查發現人對神的理解有三種不同的前設(hypothesis):i)若一個人認為上帝是一位充滿慈愛的神,反映出這人的性格較自重;ii)若一個人認為上帝是一位無處不在的神,反映出這人的自我形象是較正面的;及iii)最後,若一個人認為上帝是一位負面的神,反映出這人的人生觀是較消極的。[16]

2.2.2.2. 四種屬靈向度(KMAH

§ 人類可分為兩個不同層面的屬靈向度,這個分類是Allan H Sager根據UrbanT Holmes的學說發展而成的。[17] 這項分類有兩個向度,包括縱向和橫向(參照附頁),縱向的一端是理性(Mind)-認識神,而縱向的另一端是感情(Heart)-感覺神橫向的一端有隱藏的上帝(Apophatic),而橫向的另一端有啓示的上帝(Kataphatic)。從附表一的圖表可以清楚看到若任何一方太過被側重的話,就會反映出他個人的屬靈生命的取向,例如K+/M+A+/H+的屬靈生命的取向是截然不同的。

§ 這些屬靈生命的取向可分為四大類:i)靜修主義(quietism)是隱藏和感覺(A/H)結合的結果,這是偏重直覺和感受的取向,是一種追求內在意識的進路;ii)理性主義(rationalism)是啓示和理性(K/M)結合的結果,這是着重敎義與邏輯思維的取向,較着重理性思辨的模式;iii)敬虔主義(pietism)是啓示和感覺(K/H)結合的結果,強調內在生命的改變要有外顯行為的一種屬靈觀,強調表裡合一的重要性;及iv)道德主義(moralism)是隱藏和理性(A/M)結合的結果,是一種偏重社會公義關懷和行動的取向。

2.3. 小結

§ 心理學(Psychology)似乎未有對“靈”(soul)有清晰的定義,可能對人沒有全面的了解,似是傾向處理人的偏面的問題。最重心的問題是我們一定要克服“靈”(soul)的定義,當我們不斷擴大“靈”(soul)在心理學上的運用,而又沒有思想清楚“靈”(soul)的意思是一件非常危險的事。

§ 或許,我們應對聖經經文對“靈”(soul)的定義更有信心,決定其定義是全人(person),而不似心理學定義其不是全人(person)。人或靈(personsoul)是擁有豐富的情感,是難以形容的複雜存在,是容納深層靈性,及需要與創造主有正確的關係。根據聖經描述的“靈”(soul),顯示聖經對人的了解是全面的,而且是解釋“靈”(soul)的源頭,也是了解和幫助人的主要資料來源。

§ 誠然,心理學作為一種研究人的心理和行為的科學,它的一些成果和理論可以幫助我們了解人,如前所述有關人格理論與靈命成長的整合是一個嘗試的例子。


參考書目

Erickson, Millard J.著、郭俊豪、李清義譯:《基督教神學卷二》(台北: 中華福音神學院出版社, 2002),頁201

Gold, Joshua M. Counseling and Spirituality: Integrating Spiritual and Clinical Orientations.

Upper Saddle River, N. J. : Merrill, 2010.

Greenway,Philip. Personality variables, self-esteem and depression and an individual's perception of God. Monash University: Australia, 2003.

Hughes, Anthony. Ancestral Versus Original Sin: An Overview With Implications For

Psychotherapy. Journal of Psychology and Christianity, 2004, Vol. 23, No.3, 271-7

James R. Beck. “Self and Soul: Exploring The Boundary Between Psychotherapy and Spiritual Formation.” Journal of Psychology and Theology (2003) Vol. 31 No. 124-36.

Kenneth Boa. Conformed to His Image. Biblical and Practical Approaches to Spiritual Formation. Grand Rapids: Zondervan, 2001.



[1] Erickson p Erickson, Millard J.著、郭俊豪、李清義譯:《基督教神學卷二》(台北:中華福音神學院出版社, 2002),頁201

[2] 關於聖經中的罪,參考Erickson p Erickson, Millard J.著、郭俊豪、李清義譯:《基督教神學卷二》,頁153-7

[3] 關於東方教會的罪觀,參考Anthony, Hughes. Ancestral Versus Original Sin: An Overview With Implications For Psychotherapy. Journal of Psychology and Christianity, (2004) Vol. 23 No.3271-7

[4] 關於西方教會的原罪觀,參加Erickson p Erickson, Millard J.著、郭俊豪、李清義譯:《基督教神學卷二》,頁24-9

[5] Erickson p Erickson, Millard J.著、郭俊豪、李清義譯:《基督教神學卷二》,頁213

[6] Joshua M. Gold, Counseling and Spirituality: Integrating Spiritual and Clinical Orientations (Upper Saddle River, N. J. : Merrill, 2010), 113.

[7] Joshua, Counseling and Spirituality, 117.

[8] Joshua, Counseling and Spirituality, 115-116.

[9] Beck James R. “Self and Soul: Exploring The Boundary Between Psychotherapy and Spiritual Formation.” Journal of Psychology and Theology (2003) Vol. 31 No. 124-36.

[10] Joshua, Counseling and Spirituality, 13.

[11] Joshua, Counseling and Spirituality, 12.

[12] Joshua, Counseling and Spirituality, 17.

[13] Joshua, Counseling and Spirituality, 13.

[14] Joshua, Counseling and Spirituality, 16.

[15] Joshua, Counseling and Spirituality, 16-17.

[16] Philip Greenway. Personality variables, self-esteem and depression and an individual’s perception of God. Monash University: Australia, 2003, 1.

[17] Boa, Kenneth. Conformed to His Image. Biblical and Practical Approaches to Spiritual Formation. Grand Rapids: Zondervan, 2001, 467-480.

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