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劉韻詩:從T. F. Torrance的三一神觀初探三一崇拜觀 PDF Print E-mail
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Wednesday, 11 January 2012 20:54

從T. F. Torrance的三一神觀初探三一崇拜觀

 

推介人:郭鴻標博士

作者:劉韻詩

 

 

1. 引言

本文的重點在於探討三一神在基督教崇拜中的角色與運作,初探三一崇拜觀,並以此為崇拜的根基來察驗教會崇拜的內容。T. F. Torrance在中國四川的宣教士家庭出生,[1] 作為初探中國本土的崇拜神學,筆者選擇從他的三一神觀入手。筆者將先探討T. F. Torrance的三一神觀重點,在其中提及三一神相互之間的關係與運作,然後再嘗試將其放在崇拜的框架下思想三一神在崇拜中的角色,最後帶出對現今崇拜的反省。

2. T. F. Torrance的三一神觀重點

T. F. Torrance認為三位一體的教義既是福音(evangelical)──從父透過子並在聖靈裡而出(from the Father through the Son in the Spirit),亦是頌讚(doxological)──在聖靈裡透過子歸予父(in the Spirit through the Son to the Father)。

三個位格的工作各有不同。一方面,神既是獨一的主,又是聖父。另一方面,基督捨己,打破人神之間的阻隔,使兩者可以彼此親近,而藉著聖靈,人更可與主相通。 [2] 雖然工作不同,但是在本質上,聖靈與聖父、聖子本體相同,反映三者的內在關係:耶穌基督為我們和對我們所做的,以及聖靈在我們身上所做的,正是神為我們、對我們和在我們身上所做的事。 [3] 尼西亞君士坦丁堡信條的用語「同質」(homoousia)可對此作進一步解釋。它指出,耶穌基督上帝的獨生子在存有(Being 和行動(Act)之中與父為一。耶穌基督為我們和向著我們做的,聖靈在我們裡面所做的工,就是上帝他自身為我們做、向著我們做和在我們裡面做的。[4]

對於此種關係,Torrance認為「互滲互存」perichoresis)一字最能深化和釐清三位在一體之內的關係。 [5] 在「本質相同」的基礎上,「互滲互存」能夠反映聖父、聖子、聖靈互動、彼此內住、互相滲透的一面。「互滲互存」亦指聖父、聖子、聖靈之間的愛永遠走動,並且不住向外湧流給我們。 [6] 「本質相同」固然表明處於不同位格的聖父、聖子、聖靈是同一位上帝,但仍得由「互滲互存」鞏固,以表明每個位格都可以是整全的上帝,因為其他位格內住其中。 [7] 這三位在自我啟示(self-revelation)與自我溝通(self-communication)中彼此相緊扣。

Torrance認為「互滲互存」表明內在三一存在於啟示的直觀之中,[8] 他指出認識神的過程可為三個層面,而首個層面就是福音與崇拜,信徒在崇拜之中與耶穌相遇,用敬拜讚美來朝見神,以回應其中福音的宣講和聖經的詮釋。此乃群體經驗,而非個人經驗。信徒群體不但默想耶穌生平,還會默想使徒的傳教活動。藉著這些敬拜、默想,信徒將在直覺上領略到神是三位一體的神。此層面又可稱為「初期神學」,因為此時混雜經驗、概念、歷史觀念、神學觀念。然而,對於往後的神學層面以及更高的神學層面,此層面是不可或缺的基礎。 [9] 在此基礎下,信徒能認識三一神經世的一面(the economic trinity),從而認識三一神的本質(the ontological trinity), [10] 並將頌讚歸予這位三一神。即是,信徒能在崇拜之中認識三一神,回應三一神。

所謂「三一神經世的一面」是指被啟示出來的神聖位格以及他們在救贖歷史中的活動,[11] 這涉及三一神的經世本質和時間性。Tertullian指出在創世期及聖經舊約中,上帝內部已經存在「經世」(oikonomia),並在道成肉身中以救恩的方式顯示出來。[12] Torrance進而指出上帝作為父、子和聖靈,將自身彰顯在歷史事件中。如果把這些福音事件從它們歷史的根部強行分離,那麼福音的事件是空的。[13] 而三位一體以及聖經本身的奧秘,就是在於上帝自身俯就,限制自身進入人類的歷史之中。[14] 在上帝因為人的有限性而「俯就」並「自我限制」之中,可以看到上帝為世人的救贖而安排。[15] 它雖然是藉著基督在聖靈裡面從上帝的救贖活動中啟示出來,然而它是上帝在時間性裡面彰顯出來的永恆,展示了神聖存有的同一性以及三位格的統一性。[16]

Torrance的討論依據是Karl Barth的《教會教義學》的第一原理:上帝自我啟示為聖父、聖子、聖靈。Karl Barth解釋的「存有的模式」(Mode of Being):作為客觀和主觀確立起來有關上帝的知識,並藉著上帝自身所引導的知識,這種主體和客體都是藉著聖靈、父和子的上帝知識,並上帝愛的基礎,臨到人身上,使人從心底湧出對上帝的頌讚。[17] 而頌聲的上帝(doxological)是在經世之中為著人的救贖所彰顯的上帝,[18] 是上帝使自己作為獨一的上帝被認識的途徑,[19] 既在歷史中顯現,但其本身卻是永恆的。另一方面,從「同質」的角度看,Karl Barth認為經世三一在於理解救贖的歷史性,而上帝的內在三一與經世三一的關係,在於上帝是在他的存有之中活動(位格),[20] Torrance解釋為「落實在行動中、不可相互分離的存有」。[21]

章雪富認為,若先以內在三一為核心,再擴展到「經世」,便會得出這結論:上帝不只是救贖者,還是愛本身。上帝自身的關係就是愛本身,上帝為人的原故而俯就自限在歷史之中,以自身內在愛的關係來愛人,及至捨棄己身。[22] 在耶穌基督道成肉身之中,我們可以藉著基督的俯就中看到其不可測度的愛。人對這份愛的認知,正是幫助人認識上帝的途徑。[23] 這與約翰一書四16中所言的相符:神對我們的愛,我們已經明白了,而且相信了。 神就是愛;住在愛裡面的,就住在 神裡面, 神也住在他裡面。(和合本)人認識神,是認識祂的本身就是愛。

換言之,上帝三位之間的「同質」及「互滲互存」的關係,透過耶穌基督在聖靈裡從上帝而來的救贖中彰顯出來。藉著上帝「經世」的一面,人得以體會上帝對人的愛,並在其有限之中認識無限的上帝。

人若要明白上帝的本體關係(onto-relation),Torrance提出只要我們內住在這秩序之中,即上帝子民的敬拜群體之中。在教會愛的團契中,透過默想上帝在聖經中的自我啟示、聖餐,以及透過子在聖靈裡的敬拜當中,使我們的內心得以熟悉上帝與我們的互動,學會「適切地」(worthily)思想上帝,就是以一個合乎上帝的敬虔態度去思想衪。[24] 因此,人能夠在敬拜之中認識神,認識三一神在崇拜之中的運作,以及神與人之間的互動。讓我們在此先探討三一神在崇拜之中的角色。

3. 三一神在崇拜中的角色

3.1 三一神為崇拜的發動者,人是回應者

在崇拜之中,三一神是崇拜的發動者。崇拜就是人面對三一神,三一神向人啟示自己,在這啟示下向神發出的回應。White強調這是「啟示與回應」的活動是藉著聖靈加力而成就的。[25] 這一方面顯出基督徒的崇拜是由上帝為起始,由上帝所發動,在中間涉及聖靈的參與,以此推進一步,崇拜是三一神所發動、參與,及完成的。[26]

McClendon認為基督教崇拜不是單向而是雙向的對話,是神聖主與人的溝通。[27] 上帝為人立了三個標記,讓人得以敬拜神。神在以色列史中的作為是「大歷史標記」(great historic sign),[28] 是客觀的;「回憶標記」(remembering signs)將歷史連繫於現今的信徒群體;[29] 「護理標記」(providential signs)是神給予個別生命的指引。[30] 神工作(這些「標記」)並引起人的回應,這回應就是人合理的崇拜。[31] 崇拜是在基督裡靠著聖靈向神的崇拜(the worship of God-in-Chrsit-by-the-Spirit),基本的含意就是一種主動與回應的模式(a pattern of initiative and response)。[32] 這與Torrance對於三一的解釋相似,但是McClendon卻將此放在崇拜的框架下使用。有關三一神在崇拜之中的主動性,George Flororsky亦同意McClendon的說法,他指出「基督教的崇拜是人對神聖呼召(the Divine call)的回應,回應神大能的作為,而這作為的高峰就是基督拯救的行動」,[33] Nikos A. Nissiotis又指出:「崇拜首先並非人的主動,而是在於神在基督裡透過祂的靈所作的拯救行動。」[34] 藉著聖靈的力量,教會作為基督的身體可以進行敬拜,這舉動是來自並導向三一神。由此而言,崇拜並非信徒群體獨白,因為由啟示到回應,其發動者是神,若非如此,人的崇拜便不會發生。[35] 亦因此,崇拜也不是信徒群體用以操縱神的方式,[36] 因為人的崇拜是對神主動的拯救與啟示的恰當回應。

對於這些「回應」,Torrance從實在主義去詮釋,指出神在衪與人之間設立了一種奇妙的相互性(reciprocity),就是當上帝的啟示取用了人的形式,它也召喚人向上帝作出回應行動(answering movement),而這回應行動同時被納入啟示的行動中,成為上帝給人的自我啟示的構成元素之一。因此,上帝給人的清楚自我傳達(self-communication)包含了上帝與人以及人與上帝的相遇,因為當上帝給人的啟示取用了人類口述和文字的方式,它同時也成為了人對上帝順服回應,而這啟示是扎根和落實在人的真實與上帝的真實之中。[37]

由此引申出來,就澄清了基督教崇拜的基礎:不是人的宗教感,而是三一的教義作為崇拜的運作基礎。「我們看見耶穌如何藉著祂的死、復活、升天,以及隨後聖靈的差出,而與父可以建立新的關係。透過子和靈的事工,父得到真正的崇拜者。因此,真正基督教的崇拜神學,其刻心是三一的教義。上帝中的每一位格在建立合乎新約時期的崇拜,各自扮演獨特而有意義的角色。」[38]

3.2 以基督為中心的崇拜

當我們以拯救和啟示作為崇拜的角度去看崇拜時,我們不難發現,基督的位格在此顯得重要,基督的拯救和在新約中的啟示,成為了基督教崇拜的中心

McClendon同意耶穌基督的中心位置是在這些偉大的象徵中有目共睹的。[39]

韓高(Hengel)指出,在歌羅西書三章16節中,在「用詩章、頌詞、靈歌歌頌神」之前一句平行句子「把基督的道理,豐豐富富的存在心裡」(和合本),是強調了在教會的敬拜中,總要宣揚有關基督的道理,而O’Brien也贊同,就是宣揚以基督為中心的信息。[40] 敬拜以基督為中心,就是說我們靠聖子耶穌已完成的救贖,得以在聖父面前敬拜,並且靠聖靈來發出讚美,感謝救贖之恩,所以,主耶穌超時空的工作是基督徒敬拜的核心,[41] 是主旨也是意義。[42]

對於Torrance而言,他曾說他的神學是基督中心的神學,因為「耶穌基督是我們敬拜上帝的中心」。[43] 耶穌基督道成肉身,讓人認知三一神經世的一面,進而認識三一神的本質。耶穌基督是認知上帝的唯一途徑,衪是上帝真理的本身(Being)又是真理的道(Word of Truth)。[44] 祂在神人之間建立了上帝的真啟示及人對上帝的真知識。一切信仰的基礎就在於透過耶穌基督並在祂裡面,把上帝最核心的形象向我們彰顯,因為基督就是上帝形象的實體(consubstantial with the Godhead)。在基督裡並藉著祂,我們知道祂的身位(person)及本體(Being)就是上帝的形象及實體(reality),這使基督教信仰的意象和概念在上帝裡面成為客觀不可改變的基礎。[45]

基督的位格成為崇拜的中心,第一個原因在於:若非道成肉身,人不能認識有關上帝的知識。耶穌,道成肉身的基督,正是神學知識的基礎,衪不僅具有經驗知識的可能,且更是指向無限上帝的本體。[46] 上帝是真理,但上帝即超過人的認知能力。既然經驗語言不足描述上帝,Torrance提出只有「道成肉身」(Incarnation)可以使人認知神。「道成肉身是上帝謙卑自己,使衪進入可決定的(determination)、有條件的、及概念的有限世界中,又在時空中取了有形的身體,就是耶穌。」[47] 道成肉身之可能成為神學語言,因為在基督裡我們有對話(dialogue),人與上帝無限者不能有對話,只有透過耶穌與神對話,耶穌好像「無限者」(infinite)的翻譯,把上帝的心意表白出來,使我們可與上帝交通。[48] 基督的道成肉身與復活使上帝的知識變為可知和可經驗,使人神交通成為可能。神在基督裡向人啟示了真理,就是透過祂的道,人認識了真理,[49]「耶穌是上帝的道和存有,化身成了受造之物成了真理的根源和標準。」[50]

再者,道成肉身連結了神與人的時空。Torrance在討論「時空的基督」與「絕對的上帝」時提出,無限的上帝與道成肉身的關連只有耶穌的復活。他提出「二重客體性」(Double Objectivity)去為此解釋。「耶穌在時空的具體客觀事實與上帝超越的客觀緊緊相連,因此耶穌與我們相遇,同時我們亦因基督遇上了我們的主,亦即是上帝。復活是永恆不變的勝利,復活既是歷史事實,在時空中出現,所以是確實的客體,但復活同時超越了時空經驗的常規和範疇,顯明了無限(或不受限制)的上帝的能力,所以無限的上帝亦在時空中有了客體的根據。客體二重性,就是指同一的復活事實,在時空中出現,指向了無限的上帝和有限的經驗界,上帝本體不再是經驗所不能達到的,因為上帝在時空中自己顯露出來。[51] 復活標示著無限的世界,我們不單在有限的經驗世界中生活,我們更有永生的盼望,這盼望不是形上學的思維結果,而是落實在歷史的事實之中。[52] 「時空的基督」與「絕對的上帝」有緊密的關連,我們認識基督,不單認識時空下的耶穌,且認識了上帝本體,這本體就是真理。時空的基督超越了時空,在復活中帶出了無限。[53] 哥林多前書十五17-18帶出這神學的重點:「基督若沒有復活,你們的信就是徒然,你們仍在你們的罪裡。那麼,在基督裡睡了的人也就滅亡了」(和合本)。另一方面,道成肉身和復活並不會影響了上帝的超越性,因為耶穌並非把上帝全然顯露,而是把上帝的心意顯明出來。上帝絕對的本體是不能在有限的時空中被完全了解的。[54] 因此,基督能夠讓人認識三一神,亦唯有基督才能讓人對神有「正確的」認識。

最後,耶穌基督不但讓人認識神,亦是人能夠向神作出回應和敬拜的原因。我們認識上帝自我啟示以及作出回應,是當這啟示落實在人的歷史存有中,就是透過以色列國這個器皿,以及上帝的道耶穌基督在以色列之中道成肉身,而上帝的啟示實現是在耶穌身上以極深刻人格化的方式(personalized form)得以成就。[55] 這啟示是直接來自上帝的道的啟示行動,是人被造的源頭,卻穿越和打開了疏離的隔閡,把人帶到上帝的光照和認識中,並透過道成肉身,在上帝與人之間設立了一種雙向聯繫(two-way connection),當中人的回應是忠於上帝的啟示,而絕對不是人自我理解的一種折射。[56] 亦由於耶穌基督與父同質(consubstantial),在基督裡面,上帝的真實便得以客觀地透過基督的位格和工作而展現出來。[57] 這位基督就成為人與上帝中間的詮釋者和中保,衪既是上帝也是人,就在化成肉身的人的合一(unity of the incarnate Person)裡成為神──人的道(divine-human Word),這道是從至高之處向人講述並在深處被人聆聽。衪不單是上帝的道來到人間並成為人,祂更以人的身份承載上帝的道,也是道的本身;以神的身份說出來,同一的道更是被人聆聽、講述、和活出來的道。因此,耶穌基督是說,人是透過祂、聯同祂並在祂裡面(through whom and with whom and in whom)才能夠對上帝作出真實和忠誠的回應,而上帝的啟示也因此而圓滿地完成它的行動。[58]

在以基督為中心的崇拜之中,聖靈有何角色呢?鄧紹光認為,聖靈的角色在於讓人明白耶穌基督的真理。耶穌與聖靈分別為客觀的真理與主觀的真理,聖靈讓人明白耶穌所揭示的真理,換句話說,聖靈把耶穌客觀真理轉化成主觀的真理。[59] 換句話說,基督在信徒生命中的存在是客觀的,而聖靈則幫助信徒「認出」基督,這便是聖靈的主觀推動。崇拜是「聖靈所賜予、帶領的回應,因而總是超過人的回應」。[60] 崇拜不在於人自己內在的「宗教敬虔」,而在於他在聖靈和基督的真理中被重生轉化,他也只能在這之中才能作出合神心意的崇拜。[61]

總而言之,只有藉著基督道成肉身,以及聖靈相通,我們才可認識經世三一(the economic trinity),進而探索三一本質(the ontological trinity)。[62] 換言之,只有在基督耶穌裡,我們才可與神相連,才可飲於三一神所蘊含的愛。[63] 因此,在崇拜之中,信徒敬拜的中心是耶穌基督以及祂的救贖,透過聖靈的引導,並其「互滲互存」的本質,信徒同時歸榮耀予三一神。

4. 以三一神觀為基礎的崇拜反思

Torrance曾言:「探究神的內在存有,未免冒犯,但這並不代表我們到此為止,反而要用配得起神的敬虔思維、語言,來敬拜、讚美祂」[64]

因此,筆者嘗試提問:若以上述討論為基礎,現今的教會崇拜有何當作反思的地方?

McClendon提出了兩種錯誤的崇拜觀,其一為那種自我封閉的崇拜,把崇拜轉成了某種治療,討好會眾;另一為把崇拜扭曲為魔法,一種嘗試從神或神的使者上獲得好處的行動。他稱這二者分別為「感性崇拜」(affective worship)及「魔法崇拜」(magic worship)。[65] 前者將崇拜的中心放在人身上而非基督身上,後者則以人為出發點,崇拜不再是人對神作為的回應。他指出崇拜中的確有魔法,因為神是大有能力的,我們可以有此期待,只是,我們必須要明白,事情成就與否,「魔法」的元素卻是超越地上和人類的計算,主動權在神而不在我們的期待。[66]

唐佑之亦提出,三位一體的神是我們敬拜的對象,這樣的信仰是崇拜的基礎。如果只著重神的超越性,崇拜變得過份裝重,可能使信徒過份呆板,不夠活潑。如果只著重神的內貫性,偏重耶穌的拯救,信徒在崇拜的究上可能太隨便,沒有那份虔恭與敬畏;若只著重聖靈的能力與恩賜,活潑的氣氛有,情感的成分太濃,敬拜既失端莊,也缺乏深度。這些是崇拜的通病。[67]

既然如此,以基督為中心的敬拜可以如何表達出來呢?Webber認為上帝的拯救工作是透過敘述歷史和戲劇重演得到記念。[68] 記念不單是重述歷史資料,而是回憶上帝在歷史中工作,拯救一個民族,並最終拯救整個世界。[69] 重申上帝的創造、人類的墜落、道成肉身、祂的復活、祂的再來和萬物的結局。[70] 這種記念創造生命,防止上帝的群體遺忘,因為遺忘是信仰的死亡標記。[71]

聖經可以作為信徒及教會的參考。聖經中滿是紀念上帝在歷史中的行動的歌曲。詩篇中就有多首講述上帝的拯救行動,並讚美上帝以多種方式介入歷史,拯救以色列和世界,例如詩篇一三六篇1-323-26節中可見神在以色列的拯救歷史,表述了神拯救人的事實;又例如出十五1以講述拯救歷史為開始,以21節的讚美為結束;[72] 新約也有歌曲頌讚耶和華在歷史中的工作,稱為「基督詩歌」的歌曲特別突出,它們強調上帝降入到我們的歷史中,為自己挽回世界;又勝過敵人而高升統治世界,例如腓二6-11[73]

筆者認為歌詞對崇拜來說是極其重要的,亦是現今教會在崇拜的預備中首要反省和留意的。重點是要讓教會中的聖樂能承載時代的信仰內涵,同時又不會被潮流文化牽著走,而歌詞就是其中最重要的承載信仰內容的工具。聖經是創作聖詩的無盡寶藏,取之無禁,用之不竭。[74] 首要的,是必須以神作為敬拜的對象:歌詞應以神為主角及主要內容,別讓「我」作主;同時,以基督道成肉身的救贖為中心:要提及讚美的原因,別把空洞無意識的唱頌當作敬拜。

針對基督教詩歌的歌詞,陳康指出詩歌的三一神觀非常薄弱,其中大部份強調基督,卻鮮有形容三者關係及作為。「讓人有一錯覺,以為整個救恩不是藉父、子、靈之同工(cooperative work)而成就」。雖然選用這些詩歌沒有問題,但是若只經常用這些詩歌,便未能陳述整全的信仰,特別是對三一神觀念的宣述。[75]

願教會及信徒都以三一神為崇拜的對象,以基督為崇拜的中心,信徒在整個崇拜中體會三一神的作為,並在讚美歌頌中,宣述這位三而一,一而三的獨一真神。


5. 參考書目

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[1] 楊慶球:杜倫斯(Thomas F. Torrance〉,《思》第51期(19979月),頁20

[3] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, 95.

[4] 章雪富:內在三一和經世三一: 適卡爾.巴特(Karl Rahner) 和托倫斯(T.F. Torrance) 的三位一 體神學,《基督教思想評論》第7期(2007),頁143-4

[5] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, 168.

[6] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, 171.

[7] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, 173-174.

[8] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, 102.

[9] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, 88-91.

[10] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, 198.

[11] 章雪富:內在三一和經世三一,頁137

[12] 章雪富:內在三一和經世三一,頁138

[13] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, 6.

[14] 章雪富:內在三一和經世三一,頁139

[15] 章雪富:內在三一和經世三一,頁139

[16] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, 102.

[17] 章雪富:內在三一和經世三一,頁140

[18] 章雪富:內在三一和經世三一,頁140

[19] 章雪富:內在三一和經世三一,頁141

[20] 章雪富:內在三一和經世三一,頁145

[21] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, 120.

[22] 章雪富:內在三一和經世三一,頁142

[23] 章雪富:內在三一和經世三一,頁141

[24] Thomas F. Torrance《實在與福音神學 : 上帝啟示觀的再發現》(香港:基督教文藝出版社2011),29

[25] James F. White, Introduction to Christian worship( Nashville, Tenn. : Abingdon, c1990), 23.

[26] 鄧紹光:始於三一上帝及終於三一上帝的崇拜,《山道期刊》第121期(20097月),頁138

[27] McClendon, Systematic theology, 374.

[28] McClendon, Systematic theology, 381.

[29] McClendon, Systematic theology, 382.

[30] McClendon, Systematic theology, 382.

[31] McClendon, Systematic theology, 376.

[32] 鄧紹光:始於三一上帝及終於三一上帝的崇拜,頁146

[33] 鄧紹光:始於三一上帝及終於三一上帝的崇拜,頁139

[34] 鄧紹光:始於三一上帝及終於三一上帝的崇拜,頁139

[35] 鄧紹光:始於三一上帝及終於三一上帝的崇拜,頁139

[36] 鄧紹光:始於三一上帝及終於三一上帝的崇拜,頁139

[37] Thomas F. Torrance《實在與福音神學》,72

[38] David Peterson, Engaging with God : a biblical theology of worship (Grand Rapids, MI : W.B. Eerdmans, 1993), 285.

[39] McClendon, Systematic theology, Vol.2 (Nashville : Abingdon Press, 2002), 385.

[40] 張永信:《崇拜:神學,實踐,更新》(香港:天道,2008,頁71

[41] Robert E. Webber,:《崇拜:認古識今》(香港:宣道,2000),頁110-111

[42] Robert E. Webber:《崇拜:認古識今》,115

[43] 楊慶球:杜倫斯(T. F. Torrance) 論基督神人二性的「道」 ,《中國神學研究院期刊》第49期,頁75

[44] Thomas F. Torrance, Theological science, 143.

[45] Thomas F. Torrance, Theology in reconstruction (Grand Rapids, MI : Eerdmans. 1965), 51-52.

[46] 楊慶球:杜倫斯(T.F. Torrance)的神學方法論,《華人神學期刊》第1冊第2期(198612月),頁88

[47] Thomas F. Torrance, Space, time and incarnation (Edinburgh : T&T Clark, 1997), 61.

[48] 楊慶球:杜倫斯(T.F. Torrance)的神學方法論,頁95

[49] 楊慶球:杜倫斯(T.F. Torrance)的神學方法論,頁93

[50] Thomas F. Torrance, Theological science (Edinburgh : T&T Clark Ltd., 1996), 143.

[51] Thomas F. Torrance, Space, time and incarnation, 174. 楊慶球:杜倫斯(T.F. Torrance)的神學方法論,頁99

[52] 楊慶球:杜倫斯(T.F. Torrance)的神學方法論,頁99

[53] 楊慶球:杜倫斯(T.F. Torrance)的神學方法論,頁100

[54] 楊慶球:杜倫斯(T.F. Torrance)的神學方法論,頁100-101

[55] Thomas F. Torrance《實在與福音神學》,72

[56] Thomas F. Torrance《實在與福音神學》,73

[57] Torrance, Thomas F. Theology in reconstruction, 52.

[58] Thomas F. Torrance《實在與福音神學》,73

[59] 鄧紹光:始於三一上帝及終於三一上帝的崇拜,頁144

[60] 鄧紹光:始於三一上帝及終於三一上帝的崇拜,頁147-148

[61] 鄧紹光:始於三一上帝及終於三一上帝的崇拜,頁144

[62] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, p. 198.

[63] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, p. 107.

[64] Thomas F. Torrance, The Christian Doctrine of God, One Being Three Persons, p. 110-111.

[65] 鄧紹光:始於三一上帝及終於三一上帝的崇拜,頁147-148

[66] 鄧紹光:始於三一上帝及終於三一上帝的崇拜,頁147-148

[67] 唐佑之:崇拜的三一信仰基礎,《使者》第386期(199511-12月),頁5

[68] Robert E. Webber:《崇拜:歷久常新》香港:基道,2009,頁29

[69] Robert E. Webber:《崇拜:歷久常新》,頁32

[70] Robert E. Webber:《崇拜:認古識今》,頁110-111

[71] Robert E. Webber:《崇拜:歷久常新》,頁32

[72] Robert E. Webber:《崇拜:歷久常新》,頁31

[73] Robert E. Webber:《崇拜:歷久常新》,頁32

[74] 紀哲生:<歌詞的創作>《 聖樂季刊》第63期(19847月),頁8-10

[75] 陳康:<歌詞與我何干: 如何檢視及評價詩歌() >《 時代論壇》第1102期(20081012日),頁13

 

Last Updated on Wednesday, 11 January 2012 20:55
 
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