English

Main Menu

Global Christianity




Designed by:
SiteGround web hosting Joomla Templates
Home Special Topics Ecclesiology 潘美蘭:從基督教教會論再思小型教會的存在意義(一)
潘美蘭:從基督教教會論再思小型教會的存在意義(一) PDF Print E-mail
Written by Publisher   
Monday, 24 October 2011 16:24

從基督教教會論再思小型教會的存在意義(一)

 

推介人:郭鴻標博士

作者:潘美蘭

 

 

1. 引言

近這二十多年間,世界各地包括美國、南美、非洲、韓國、星加坡及香港等都出現了不同類型及宗派的超大型教會(mega church)。那些創辦人的見證,使眾信徒興奮萬分。這類教會的快速增長,成為了全球的焦點。龐大的教會規模,信徒相信神的名藉著這等教會得着榮耀,世人可以被吸引去認識上帝。在這個時代中,可能有很多人認為這發展模式是勢之所趨的,不但可有效地宣講福音到「地極」,也可以達致規模經濟效益(economies of scale),在金錢及資源運用上獲得最佳的效果,甚至有些超大型教會可以影響當地社會及政治的事宜。那麼,我們有了這些教會就是否足呢?世界各地,除了超大型教會外,仍然存在各式各樣不同規模、類型及宗派的教會,單在香港,還有不少只有數十人聚會的小型教會,當中仍然有一班熱心的牧者與信徒默默地耕耘,不斷地為主作工。這些教會不時造就信徒成為全時間的傳道人,加入牧養的行列,成為其他教會的祝福。他們還有差派宣教士到世界各處未得之民的地方,為主作見證。按現今的管理學及經濟學角度,這些小型教會,經濟效益低,浪費人力及各樣資源,以及發展速度有限,這是否就可抹煞這些教會的存在意義及使命呢?

教會是神所建立的,由使徒年代至今已有二千多年的歷史,我們要了解有關教會的事情必須從神學的角度開始。本文嘗試以基督教教會論去探討現今超大型教會出現的種種現象,進行反思,並討論小型教會的存在意義及當中群體的使命。藉此鼓勵在小型教會事奉的信徒,繼續緊守崗位,順服主基督,傳揚福音,成為神所喜悅的群體。

2. 教會的性質及存在目的

何謂教會論,就是「研究教會及其目的、本質、特色、管理、制度(特別是聖禮)、宣教神學」。[1]

2.1 教會的定義

「教會」由希臘文的Kuriakos而來,意思是「屬於主的」。[2]新約中的名詞ekklesia「教會」是指被召出來的一群人成為教會,所以,教會是真正信主的門徒,而不是建築物;是蒙恩得救及有信仰的人的群體,而不是組織。[3]

「教會」可指任何規模的信徒群體,從家庭小組聚會,以至普世教會整個真信徒群體,都可稱為教會。[4]在使徒行傳及保羅書信中,教會是指到三種可辨別的實體,分別是個別的會眾(individual congregations),數個(或多個)地方會眾組成的跨會眾性的教會(trans-congregational church)及普世教會(the church universal)[5]以下是一些聖經的例子:[6]

(i) 個別會眾 - 「教會」指在信徒家的教會聚會(羅十六5;林前十六19;西四15)。

(ii) 數地方會眾組成的教會 - 全城的教會或一個地區的教會也被指為「教會」。指某一特定城市的信徒群體,可參考新約書信中,保羅寫信給「在哥林多神的教會」(林前一2;林後一1),「加拉太的各教會」(加一2)及「帖撒羅尼加的教會」(帖前一1)。在使徒行傳中,「教會」是指在某一特定城市或地區生活和聚會的所有基督徒,如耶路撒冷(徒五11)、安提阿(徒十三1)等。

(iii) 普世教會 - 教會本質上是普世性的,保羅:「基督愛教會,為教會捨己」(弗五25),又:「神在教會所設立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教師…」(林前十二28),當中所提的「使徒」,並沒指派給個別教會,所以可以肯定所指的就是普世教會。

總括而言,不論從任何層面來看,由神的子民所組成的群體,皆可名正言順地稱作「教會」。[7]

2.2教會異象

從保羅對教會的了解中,可以發現他對教會描述為神的子民、基督的身體及聖靈的殿等異象。

2.2.1神的子民(林後六16)-教會是由神的子民所組成,這觀念強調神主動地揀選了屬自己的人。於舊約,以色列被稱為神的子民,但在新約中,神揀選的子民已擴大至教會的猶太人及外邦人(帖後二13-14;羅九24-26)。神完全地擁有其子民,並給予記號。在舊約,割禮是神和以色列人立約的外在記號。在新約卻著重心的割禮(羅二29),對教會而言,神的約是基督所立的新約。神要以色列聖潔自守,教會是基督的新婦,更須聖潔。[8]作神的子民,信徒最重要的責任是宣揚基督所成就的聖工(林前五19及下),聚集聖徒是為了分散他們去傳揚福音。[9]

2.2.2基督的身體(弗一22-23;林前十二27)- 教會被當作基督的身體,這異象強調教會是基督現今運行的場所,透過教會執行工作(約十四12)。教會同時具有普世性(弗一22-23)及地方性(林前十二27)。這異象也強調教會全體信徒與基督的聯繫,基督是元首,並明教會信徒間的互相關連,彼此依賴(林前一12-13),神賜恩賜給每個肢體來建立整個身體(林前一4-5,12)。身體的相互性,讓信徒彼此建立,得着整體性的潔淨(弗四11-16)。身體是合一的,不容有紛爭結黨的事(林前一10-17; 1-9)。[10]

2.2.3聖靈的殿(林前三16-17) - 一個彼此相交的群體,必有聖靈不斷地住在其中(弗四4-10;林前三16-17)。[11]所以在教會中都會找到聖靈的本質:「聖靈的果子」(加五22-23),這也標示出聖靈的工作。教會的能力是聖靈賜予的(徒一8),門徒的成績都是工作的結果。因為聖靈只有一位,教會就生了合一出來。引導信徒進入真理(約十六13),又掌管教會(林前十二11),使教會聖潔無瑕。[12]

2.3教會的標記

2.3.1信經的標記

使徒信經給教會定下的特性有兩點,就是聖潔與大公,[13]指神的教會從本質來說是聖潔的。「公」是指教會的範圍是超越所有地界及民族的。[14]在尼西亞信經又定下四個標準:獨一、聖潔、大公及為使徒所立。[15]

(i) 「獨一」是指教會的合一性。保羅把教會的合一性建立在「基督的身體上」。到了三世紀,居普良卻把此觀念轉移到主教制上。奧古斯丁不認為教會的合一性是可以由制度或組織來維繫,所以才把合一性建立在聖靈所賜的愛裏。近代人嘗試重新將教會的合一性建立在組織上,透過聯合性的組織及事工證明他們的合一。另外有些神學家嘗試從基督成就的救恩來重新解釋教會合一,並指出教會合一是基於三而一的真神之上。[16]

(ii) 「聖潔」是指到教會的源出及本質,並不是它的道德生活。首四個世紀中,很多派別的信徒都相信教會的聖潔生活是不容妥協的,但俄利根卻相信教會的本質是聖潔的,可是教會在世上,就難免受沾染,所以教會是個「末日的群體」,仍然向全然成聖的理想邁進。到了中世紀,阿奎那認為教會的聖潔是由於聖潔的三一神住在其中。近代神學家重新把這觀念下個標準,並指出教會的聖潔是因為信徒從萬人中分別出來,給予分享屬神的生命,所以聖潔不是來自信徒的道德生活。此外,教會的聖潔是藉着聖靈與基督之聯合而產生的,是基督復和工作的果效,也有聖靈於五旬節加以的印證,是一次及永遠的成就,教會的聖潔成為了信徒實踐的目標,他們要與主一同治死自己的身體,才可與主同活。這是漸進的過程,教會並沒有一套立即成聖的方法。[17]

(iii) 「大公」是指歷代教會在基督內的共同信仰。近代神學家把教會的大公性建立在全地全民在基督的共守信仰上,並且以其身份、連續性及普世性去解釋,就是教會的身份是來自共守的信仰;教會連於基督為元首,就能彼此相屬,得以延續;及教會的存在是為了宣講福音,所以教會的普世性本質上是宣教性的,而不是組織性。[18]

(iv) 「使徒所立」的意思是指教會的信仰內容及方式是來自使徒。[19]一個真教會必能追溯至使徒,及至耶穌建立教會的行動。[20]早期教會為對抗異端及反教者,便定下「使徒統緒」給信徒作守道的依歸。近年神學家,特別是羅馬天主教內的,指出當信徒順服於使徒的教導,他就是為使徒所立,使徒統緒之重點在於生命相連而非禮儀傳授上。致於生命相連在教會的生活上包括在於宣道與聖禮及聖徒相交與見證上。使徒統緒的意義不是在於程序上的連續性,而是新約所帶來的新關係。信徒要傳遞的信息都記載在聖經裏,所以聖經是教會存在的唯一標準。[21]

2.3.2改革宗的教會觀

馬丁路德和加爾文對真教會的觀念相似。《奧斯堡信條》的路德宗信仰聲明,對教會定義為由聖徒組成的會眾,能正確地教導福音及恰當地施行聖禮。[22]加爾文在《基督教要義》卷四第一章中,強調那裡有神純正的道被宣講及聆聽,及有人按基督所設立的方法施行聖禮,那裡便有神的教會存在。地方會眾只要顯出這些事實,這會眾便是基督普世教會的一部分。[23]

直到今天,馬丁路德及加爾文的真教會標記的觀點仍給福音派所接受。第一個標記,是正確地宣講神的道。[24]加爾文所指真教會不單以神的道所標記,而是單單被神的道所管轄。真教會是聯繫於神的道,當這道及按此道建立的基督教信仰被丟棄時,這裡便不是基督的教會。[25]第二個標記是恰當地施行聖禮,即洗禮及主餐。當一個組織實行洗禮及主餐時,它便成為一個持續發展的群體,並嘗試履行教會的功能。因此,一個由街坊組成的查經小組,只有教導神的話,也不足以成為教會。[26]

2.3.3有形與無形教會的觀念

《韋斯敏斯德信條》於1643年在倫敦擬成,提到改革宗的教會觀,將「無形教會」及「有形教會」加以區分。大公教會或普世教會是無形教會,其成員是神所揀選的人,包括在過去、現在及將來要被召的一群,以基督為首的群體。至於有形教會,按福音而言,也是大公性及普世性的,其成員包括全世界凡聲稱相信真宗教的人及他們的孩子。有形教會為要召集聖徒,使他們在今生更加完全,直到世界的未了。[27]無形教會是唯有神才認識的蒙揀選者的聚合,而有形教會是世上的群體。前者只包括蒙神揀選的人,而後者包括好人壞人、蒙揀選及遭棄絕的人,是現今可經驗的實況。[28]無形教會的會友大多數在有形教會內,但有一些個別信徒在有形教會之外,沒有機會與其他信徒相通,但他們仍是無形教會的真會友。[29]加爾文強調有形教會內雖然有很多的限制及缺欠,但基於那無形教會是基督的真正身體,信徒當尊重及委身於有形教會。[30]

2.3.4敬拜群體、教導群體、治療群體、宣教群體及朝聖的群體[31]

教會由群體所組成,是一個朝聖的群體,同時也是聖徒相通的群體。[32]除此之外,教會也在實踐神吩咐信徒不同的功能時,成為不同功能的群體,分別是敬拜的群體、教導的群體、宣教的群體(太28:19及徒1:8)及因對世人的關愛及醫治,成為治療的群體。教會的各個群體性功能並不是獨立存在的,就如教會作為「敬拜的群體」,與他們在宣揚福音責任及建立復和互愛團契間就有很多內在的聯繫。[33]

2.4教會存在的目的及功能

教會是在神的永恆心意裡面,要因耶穌的寶血才能存在的,是神賜下最大的恩賜。[34]至於教會存在的目的,可從教會對神、對人及對世界三方面的事奉來了解。[35]

2.4.1對神的事奉:崇拜

教會存在的目的就是崇拜。崇拜是以主為中心,而崇拜本身是要達成教會對神的主要目的。初期教會定期聚集來敬拜,他們對神的讚美及尊崇,把注意力集中在神的位格和屬性上。[36]

2.4.2對信徒的事奉:造就

培育信徒並使他們成長,是教會的責任。保羅所教導的,不只是要領人歸主,也要使他們成為成熟的信徒(西一28;弗四12-13),這也是教會的目標。[37]造就這功能是在基督身體的成員之間彼此建立,並非只落在牧者身上。教會成員在團契及教導等方法下得到造就。教會肩負的任務還包括教導神啓示在聖經的真理,所以有義務深入研究這啓示。[38]

2.4.3對世界的事奉:傳福音及社會關懷

耶穌的大使命(28:19)是宣講福音,這是教會對世界的主要事奉。與福音工作配合的,還有慈善工作。因為耶穌很關切窮困及受苦的問題,所以教會要向信徒及非信徒付出愛及憐憫的行動。新約聖經中強調教會對信徒提供物質的資助(徒十一29;林後八4;約壹三17),同時也指出要幫助不信的人(路六35-36)。耶穌並不是只醫治信祂的人,所以教會若接續耶穌的事奉,就要向信徒及非信徒行善,為他們祈禱,並供應他們生活上所需的。[39]

社會關懷也包括讉責不公的事,如施洗約翰不惜一切,也要責備希律的罪(路三19-20;可六17-29)。教會也可以嘗試影響政府政策,使政策更附合聖經原則。一切慈善工作,都是教會的普世福音事工所附帶的,但絕不可取代福音工作及教會對神及對人的事奉。[40]

2.5小結

從以上所提及有關基督教教會論的議題中,不論從聖經及歷代的信徒的觀點,着重的都是教會的性質、真教會的標記、其群體的特質,以及教會的存在目的及使命等等,當中並沒有提到教會當有指定的類型及規模。因此,在不同的時代及於不同的地區,各自發展出不同形式及規模的教會,各擁有自己的文化。

3. 從超大型教會的現象作反思

近年來,超大型教會有不斷增長的現象,這些教會往往有超過二千人出席其周末的活動。他們通常以福音為主調,而以郊區居民的期望及消費者的興趣加以調和。研究人員感到驚訝的,是他們在音樂、敬拜及佈道上能專業地使用了傳媒方式。[41]據估計,全美有1,350間超大型教會,佔所有三十萬宗教團體少於百分之零點五,但他們已接觸了大部份的人,每逢週末,就有百分之九經常去崇拜的人到超大型教會聚會。[42]這些教會未必是未來的波浪,但卻是正在不斷擴散中的非宗派性及福音性的宗教團體的浪潮的一部分。[43]從增長速度、滲透度及擴散的範圍,超大型教會似乎是成功的。

3.1超大型教會的「神話」

3.1.1迅速的增長

超大型教會現象是活躍的及增長的,是美國增長最迅速的基督教群體,[44]他們能適應社會文化快速的變化,是成長的關鍵。[45]其大規模的結構,十分迎合美國人的「大型機構」文化,[46]並且對現代音樂、多媒體工具的應用也令教會生活與當代文化更為接近。[47]在澳洲,以Hillsong為例,這教會只成立了二十年,便成為了全澳洲在歷史上最大規模的教會,並且不斷向全球增長。單是它的週末崇拜,已穩定地吸引了二萬人參加。[48]

3.1.2廣濶的網絡

很多超大型的教會以互聯網發放他們的信息。它們又透過衛星服務,不斷提升參加聚會的人數。[49]相信全球有四億的觀眾,收看Hillsong透過衛星電視所播放的節目。[50]此外,他們善用較廉價的互聯網資源,已強勁地影響基督教世界的敬拜、音樂及教導。[51]

3.1.3多元化的發展

超大型教會,不但有熱買的聖詩光碟事業,還有「完備」的內部栽培機構,包括自設的神學教育。從九十年代至2007年,Hillsong已灌錄了五十個讚美及敬拜光碟。[52]有些超大型教會除教堂外,還有體育館、餐廳、學校及婚姻輔導中心等。[53]據一項調查報告,百分之六十九的大型教會自稱內部有為準神職人員而設的培訓,未知這是否已取代了神學院的教育。[54]

3.2問題現象的反思

超大型教會的快速增長及擴散,使全球的人觸目,他們的確創造了使人羨慕的「神話」,令很多不同宗派的教會領袖,紛紛參與他們的研討會及分享,希望從中學習他們的秘訣,幫助自己教會在人數上增長。這樣,漸漸出現了人對超大型教會的盲目追捧,有信徒認為這類教會是未來基督教教會發展的唯一模式。可是從現實中,我們不難發現超大型教會已出現了一些問題現象,值得我們以基督教教會論及其他神學角度去進行反思,研究不斷增長的超大型教會是否就是一間健康的教會。

3.2.1復興vs人數增長

教會增長,未必等同於教會的復興,因為我們不難發現他們一些增長手法,值得我們去反思。一些超大型教會的牧師會夥拍其他教會或網絡,進行植堂、宣教及其他工作,但當不需要他們時,便會切斷這些鬆散的聯繫。[55]這種不屬靈的增長的手法,以利用其他人為工具去達到自己增長目的,不值得模仿。另外,有些超大型教會的增長,並非來自新歸信者,而是由其他教會轉會過來的。有些超大型教會是由教會合併而來的,如Shepherd of the Hills Church[56]

有人批評超大型教會傾向於有名無實,原因是他們太少去思想建立基督門徒及第二代領導,而太着重崇拜及節目編排中的娛樂。[57]在這種栽培下,將會有一群甚麼的信徒出現呢?教會有否履行了對信徒造就這責任呢?

3.2.2屬靈群體之首:牧師vs CEO;牧者的屬靈氣質vs牧者的領導技巧及台上風範

牧師是教會的領袖,同時是教導者及牧養者,他們的屬靈質素往往影響着整個群體。從一個長達十年針對高級牧者的調查結果,顯示越大的超大型教會,他們的領袖牧者就越有可能未有一個高級的神學學位。很多大教會的牧者在成為牧師之前,都在其他的範疇有所成就。有些牧師承繼了他們父親的超大型教會或一個拓展成功的宣教工作。這些超大型教會,傾向於重視在職訓練過於在神學院的訓練。[58]雖然他們在其他專業中已有相當的訓練,甚至具備領導才能,但他們的信仰及屬靈氣質,才是作為教會領袖的主要元素,我們質疑這些領袖在牧會前有否接受一套完善的基督教裝備。

一些超大型的教會結構,可媲美一所大型商業機構,他們的牧師團隊主要是參與決策,而大部份的工作便落於非神職人員手裏。[59]根據一份報告,超大型教會由男性高級牧師所管治,他們一般都具有個人魅力,行使權威式的宣教及行政的手法,他們是教會的獨一主要領導人。在他們之下擁有五至廿五名的傳道人及數百名全時間同工。[60]這些牧師的薪金亦不俗, 在1999年,曾有一位超大型教會的高級牧師(並非電視福音廣播牧師),他的酬金已達十一萬美元及獲得新的房車,比當時一般的牧者薪金高出超過四倍。[61]他們在教會中所有的管治權及優厚的薪酬幾乎如同大集團的行政總裁(CEO)。這些教會引入外面的工商管理技巧及手法,會否使教會及牧者變得世俗化,當中的核心信仰會否被扭曲?

Hillsong第一次的歐洲會議中,一位主領的牧師在台邊站着喝着咖啡,腳後跟隨着音樂上下彈跳着,[62]似乎很有「台型」,身為牧者,她講的道還是她在台上的姿態,那樣該用來吸引會眾呢?

3.2.3敬拜群體:敬拜者 vs 觀眾;信徒 vs消費者

在一些大型的敬拜會,參加者只見舞台而不見祭壇;只見燈光及音響效果而不見莊嚴的氣氛, 他們隨着音樂的奏起便拍掌歡呼。[63]他們敬拜的焦點是在主耶穌身上,還是自己的身上呢?他們的喝采是因為主的同在,還是那使人激動的氣氛呢?會眾在敬拜中,是參與者還是欣賞表演的觀眾呢?這又是否表示一些超大型教會以消費主道來吸引信徒呢?

對於經常去教會的人,選擇對他們來說十分重要。[64]一位超大型教會的高級牧師表示,今日的教會要與高科技娛樂及其他活動競爭,每一位都忙碌,如果教會的崇拜悶壞他們,他們便不會再來。[65]一份調查顯示,參與超大型教會的人未能表達出他們的信仰及基督教教義,但卻能詳細述說他們在教會內的「感情上的經驗」及「愛上耶穌」的事。他們少談罪,不談天堂或地獄,所談的是現在的事。[66]如果教會只講一些合會眾心意的道,為的是要娛樂他們,使他們繼續聚會,那些會眾是信徒,還是消費者呢?我們對一個以「顧客永遠是對的」的消費主義為主導的宗教,一定要小心。[67]教會之重要是由於耶穌的門徒需要彼此一起崇拜、團契、改正及鼓勵。[68]如果沒有真正的相交生活,各人在群體中只扮演一個觀眾或消費者的角色,這教會就不是真教會了!

3.2.4教會的標記:神的道vs音樂

正確地宣講及聆聽神的道是真教會的標記之一,這應用於所有基督教教會。有華人牧師曾批評水晶教堂的簫律柏牧師所教導的「自尊就是福音」的信息不屬基督教的,提醒信徒小心,[69]這亦是其導致破產的原因之一。[70]超大型教會傾向專注崇拜,也讓崇拜成為信徒所做一切事的關鍵。他們努力傳遞的基督教信息,當中暗示信仰是與當代生活有關的。講道是以聖經為主,但卻嘗試使內容更實際和實用。他們認為崇拜是要去娛樂、吸引、刺激及激勵會眾。他們的崇拜由敬拜隊帶領頌唱當代的詩歌。讚美音樂由樂隊、鼓及電子結他等伴奏,又設有音響系統及大銀幕。[71]在崇拜中,他們常注重以音樂來牽動會眾的心,使他們投入「敬拜」,常以唱歌替代了講道為中心,忽略了神的道。

3.2.5教會的存在目的:敬拜神的地方 vs大型商場/綜合娛樂設施場所 ;宣教vs銷售聖詩光碟

一所超大型教會有近一百個事工或小組給人選擇,這教會就如「大規模購物商場」。[72]教會家庭已不再相關,但商場提供的無憂舒適的感覺為超大型教會努力的目標。大多數超大型教會的設計類似商場,因為這些地方是美國基督徒感到舒適和熟悉的。雖然這策略有效地吸引和容納大量人群,但背後是以人類學而不是神學為基礎的。[73]教堂的設計原是提供場所給會眾敬拜及服事世人,可是在一份1999年的文章中,作者提到有一間超大型的教會,將建築一個綜合設施,其中有一個完備的體育館、一個泳池、一個能容納3,000人的禮堂及一個能坐6,000人的教堂。[74]這與社區中其他娛樂設施有何分別呢?教會存在的目的之一,是社會關懷,適當地幫助有需要的人,但如此奢侈的娛樂設施,已超出教會的功能。

另一個問題現象,教會的存在目的是要宣講福音,但一些超大型教會,人們認識它們並不是因為它們的福音事工,如Hillsong,它就以其音樂聞名,它的音樂及詩歌光碟具有大的影響力。這教會所寫的詩歌“Shout to the Lord,估計全球每週有二千五百萬人唱頌。[75]這些歌曲是否就是唐崇榮牧師所提及的受市場導向下的產品,而根本並非在宣講聖經的道呢?[76]娛樂事業一直興旺,基督教音樂、基督教電台及基督音樂人都加入了這時代的銷售、媒體及大量生產的行列中。超大型教會比其他的教會多提到金錢,他們認為金錢幫助他們推行及推廣事工。他們在娛樂音樂及信息上的成功就如娛樂工業般,關鍵的問題是這些音樂及信息會否引申到正確的具犧牲性的信仰。[77]他們的教會是否已成為了與金錢掛帥的一門生意?

3.2.6其他現象:如破產問題

世界著名水晶大教堂破產備受關注。[78]在報導中,讀者不難發現教堂太注重華麗的外表,以此來吸引會眾,藉詞給予他們「享受」敬拜,這造就及滿足會眾的虛榮心及消費者心態。如果教會的主要開支是在傳福音的事工上,而不是大量投放金錢在不動產(如建築物)上,經濟不景只會使之暫時撤回一些宣教士或暫緩某地區的福音工作,而絕不會導致教會破產這地步。神的教會也會破產,這會引起世人的非議,神的名及其他教會的聲譽也同受虧損!

3.3小結

我們要為神設立了很多成功的超大型教會而感恩,但同時我們的眼睛也要雪亮一點,因為凡事都不可單憑它們的外表就盲目模仿,大規模的教會不等同神所喜悅的教會,也不是健康教會的典範。健康的教會是以三一神為中心的教會,當中的群體,是神的子民,他們重視神純正的道,並時刻遵行神的使命。唐牧師曾指出北美一些大教會,只宣講成功神學,而丟棄基督教重要的信仰核心。雖然他們仍在復興,並帶領很多人來教會,但這只是假象,是虛假的復興,[79]這是我們值得反思的。



[1]邵葉爾著,楊長慧譯:《神學求生指南》(台北:校園書房,2009),頁624

[2]艾利克森著,蔡萬生譯:《基督教神學》卷三,增訂本(台灣:中華福音神學院,2005),頁278

[3]唐崇榮:《國度、教會、事奉》四版(台北:中福,2007),頁118

[4]韋恩格魯登著,黃婉儀、麥陳惠惠譯:《聖經教義與實踐》卷三(香港:學生福音團契,2007),頁720

[5] Jeffrey Kloha, “The Trans-Congregational Church in the New Testament,” Concordia Journal 34(2008)3, 173.

[6]韋恩格魯登:《聖經教義與實踐》,頁720;艾利克森:《基督教神學》,281-284

[7]韋恩格魯登:《聖經教義與實踐》,頁720

[8]艾利克森:《基督教神學》,284-287

[9]楊牧谷:《使徒信經新釋》(香港:更新資源,2009),頁202

[10]艾利克森:《基督教神學》,287-290

[11]楊牧谷:《使徒信經新釋》,頁203

[12]艾利克森:《基督教神學》,290-293

[13]楊牧谷:《使徒信經新釋》,頁200

[14]唐崇榮:《國度、教會、事奉》,頁126-127

[15]楊牧谷:《使徒信經新釋》,頁200

[16]楊牧谷:《使徒信經新釋》,頁204

[17]楊牧谷:《使徒信經新釋》,頁204-206

[18]楊牧谷:《使徒信經新釋》,頁206

[19]楊牧谷:《使徒信經新釋》,頁207

[20]艾利克森:《基督教神學》,299

[21]楊牧谷:《使徒信經新釋》,頁207-208

[22]韋恩格魯登:《聖經教義與實踐》,頁726

[23]韋恩格魯登:《聖經教義與實踐》,頁726James C Goodloe IV, “The Church: One and Holy,” Theology Today 66(2009): 205.

[24]韋恩格魯登:《聖經教義與實踐》,頁727

[25] James C Goodloe IV, “The Church: One and Holy,”:207&209.

[26]韋恩格魯登:《聖經教義與實踐》,頁727-728

[27]麥葛福著。楊長慧譯:基督教神學原典菁華》(台北:校園書房,2003),頁345-346

[28]麥格夫著,趙崇明譯:《歷史神學》(香港:天道,2002),頁254

[29]唐崇榮:《國度、教會、事奉》,頁128-130

[30]麥格夫:《歷史神學》,頁254

[31] 郭鴻標:《聖經及神學的教會論》,講義(香港:建道神學院,2011年夏),頁2-3

[32] Christian Link, “The Notae Ecclesiae: A Reformed Perspective”, David Willis & Michael Welker eds. Toward the Future of Reformed Theology: Tasks, Topics, Traditions (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1999), 250.

[33] Geoffrey Wainwright, "The Church as a Worshipping Community”, Pro Ecclesia Vol. III, No.1, Winter 1994, p 56-67.67.

[34]唐崇榮:《國度、教會、事奉》,頁162-163

[35]韋恩格魯登:《聖經教義與實踐》,頁732

[36]韋恩格魯登:《聖經教義與實踐》,頁733艾利克森:《基督教神學》,頁316

[37]韋恩格魯登:《聖經教義與實踐》,頁733

[38]艾利克森:《基督教神學》,頁312-316

[39]韋恩格魯登:《聖經教義與實踐》,頁733-734艾利克森:《基督教神學》,頁317-318

[40]韋恩格魯登:《聖經教義與實踐》,頁734艾利克森:《基督教神學》,頁318

[41] John Dart, “The trend toward bigger churches: Going mega” Christian Century July 27, 2010, Vol. 127 Issue 15: 22.

[42] John Dart, “The trend toward bigger churches: Going mega” 22.

[43] Laceye Warner, “Mega-Churches: A New Ecclesiology or An Ecclesial Evangelism?” Review & Expositor 107(2010)1:23.

[44] Ryan Wilson, “The New Ecclesiology: Mega-Church, Denominational Church, and No Church,” Review & Expositor 107(2010)1:61.

[45] Joshua Lee,研究報告揭示美國Mega Church成長秘訣〉《香港:基督日報》200508021018分,下載自〈http://www.gospelherald.com/news/gen-707-0/教會-研究報告揭示美國MegaChurch成長秘訣-基督日報(下載日期2011720)

[46] Ryan Wilson, “The New Ecclesiology: Mega-Church, Denominational Church, and No Church,”:63.

[47] Joshua Lee,研究報告揭示美國Mega Church成長秘訣〉。

[48] Cassandra Zinchini, “Taking Revival to the World: Australia's largest and most influential church extends its reach to London, Paris, and Kiev,” Christianity Today 51(2007)10: 34.

[49] “Flexible megachurches rival denominations.” Christian Century, October 7, 2008: 14.

[50] Cassandra Zinchini, “Taking Revival to the World,” 34.

[51] John Dart, “The trend toward bigger churches: Going mega” 23.

[52] Cassandra Zinchini, “Taking Revival to the World:,” 34.

[53] Joshua Lee,研究報告揭示美國Mega Church成長秘訣〉。

[54] “Flexible megachurches rival denominations.” 14.

[55] John Dart, “The trend toward bigger churches: Going mega” 23.

[56] John Dart, “The trend toward bigger churches: Going mega” 26.

[57] Laceye Warner, “Mega-Churches: A New Ecclesiology or An Ecclesial Evangelism?” 24.

[58] John Dart, “The trend toward bigger churches: Going mega” 23.

[59] Maria Gustafsson, “Workers for Christ: A Study of Young People in a Costa Rican Mega Church.” Swedish Missiological Themes, 93, 4(2005): 507-508.

[60] Hartford Institute for Religion Research, “Megachurch Definition.” Available from http://hirr.hartsem.edu/megachurch/definition.html (accessed 27 July 2011)

[61] Les Barsay, Mergers, Mega-Churches and Mountain Tops Mid-Stream, 38 no 4 O 1999: 49.

[62] Cassandra Zinchini, “Taking Revival to the World,” 35.

[63] Cassandra Zinchini, “Taking Revival to the World,” 35.

[64] John Dart, “The trend toward bigger churches: Going mega” 26.

[65] John Dart, “The trend toward bigger churches: Going mega” 26.

[66] John Dart, “The trend toward bigger churches: Going mega” 26.

[67] Ryan Wilson, “The New Ecclesiology: Mega-Church, Denominational Church, and No Church,” 65.

[68] Ryan Wilson, “The New Ecclesiology: Mega-Church, Denominational Church, and No Church,” 70.

[69] 陳麗斯。〈世界著名水晶大教堂宣告破產備受關注〉。《香港:基督日報》,201011040850分。下載自〈http://www.gospelherald.com/news/gen-15511-0/教會-世界著名水晶大教堂宣告破產備受關注-基督日報(下載日期2011720)

[70] “Cracks in the Crystal Cathedral: Why we are better off letting God make the gospel relevant.” Christian Today, January 2011: 59.

[71] Ryan Wilson, “The New Ecclesiology: Mega-Church, Denominational Church, and No Church,” 64.

[72] John Dart, “The trend toward bigger churches: Going mega,” 26.

[73] Laceye Warner, “Mega-Churches: A New Ecclesiology or An Ecclesial Evangelism?” 26.

[74] Les Barsay, Mergers, Mega-Churches and Mountain Tops,49.

[75] Cassandra Zinchini, “Taking Revival to the World,” 34-35.

[76]唐崇榮:《國度、教會、事奉》,頁161-162

[77] Ryan Wilson, “The New Ecclesiology: Mega-Church, Denominational Church, and No Church,” 64.

[78]陳麗斯,世界著名水晶大教堂宣告破產備受關注〉。

[79] 全威唐崇榮:撒旦的投資與基督教的衰微()〉,《香港:基督日報》,201009220500。下載自〈http://www.gospelherald.com/news/min-15307-0/唐崇榮:撒旦的投資與基督教的衰微()-基督日報〉(下載日期2011724日)。

 

Last Updated on Monday, 24 October 2011 16:25
 
Global Christianity and Contextual Theological Reflection, Powered by Joomla! | Web Hosting by SiteGround