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繆嘉暉: 從馬丁路德金之民權運動探討教會在地上的角色 PDF Print E-mail
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Thursday, 28 July 2016 16:13

從馬丁路德金之民權運動探討教會在地上的角色

推介人:郭鴻標博士
作者:繆嘉暉

1. 引言

2013年香港有關普選問題的爭議,及至2014年的「雨傘運動」,香港政治環境走向一個衝突、暴力的情況。而教會一直面對如何回應政治環境的取態。不少基督徒認為教會需要為著社會公義而作出回應。在教會身處政制不穩定的場境下,本文的寫作目是處理教會在地上的角色。筆者嘗試從上世紀五十至六十年代,美國民權運動牧師馬丁路德金之民權運動理念,作教會論的討論,從中建構教會在地上的角色。

2. 討論問題的重要性

在香港過去的佔領運動亦曾以和平非暴力為理念,以達致追求社會公義。而馬丁路德金之民權運動理念當中,最讓人留意的也就是非暴力的抗爭理念。金透過此理念引發的行動,成功為社會帶來改變。筆者期望透過本文處以下問題:

· 教會應否參與政治運動?

· 教會若然參與政治運動,應以甚麼方法參與?

· 教會如何處教會與政制的關係?


3. 馬丁路德金的的神學建構

3.1. 成長背景

金成長在一個美洲非裔被政制壓迫的黑人社會,金從小就意識到基督徒需要面對公義及公共利益。而他於基督教家庭,父親及袓父也是牧師,他們都是勇於挑戰州政府關於族隔離法等問題,這些問題都關於道德秩序及神永恆的旨意。金有一個不錯的信仰成長環境,教會是他第二個家。[1]他自小就接觸信仰及聖經,願意順從聖經教導,明白作為信徒即使違返社會政制,也要勇敢跟從神的旨意。他同時知道作為基督徒有責任為社會人民爭取權利。[2]1954年金在美國南部阿拉巴馬州蒙哥馬利巿的德克斯大街浸信會作牧師。開始他以信仰實踐他民權運動的人生。

3.2. 黑人教會背景:黑人解放神學

金在黑人教會成長,深受他的祖父及父親的影響。當時黑人傳統信仰所關注就是公義、愛及希望等主題。早在十九世紀,美洲黑人已關注教會及社會公義,他們不想因為爭取公義而引致成為仇恨及暴力,促使他們建立黑人獨立教會。從神學的終末論,黑人的終末盼望促使他們為權利而帶著愛去繼續爭鬥。金對於公義、愛及希望的意念也在這場境中形成,並且日後在他成長及他服侍的教會中繼續實踐。[3]

在黑人教會成長的金,也塑造他的黑人解放神學。解放神學著重人類的自由,黑人從白人中得著自由的權利。而在金的宣講中,宣講黑人解放是在耶穌基督的亮光底下,讓黑人得著屬靈上自由。而黑人社群的解放,亦是藉著耶穌基督的得到釋放。[4]

3.3. 影響馬丁路德金的重要人物:甘地(Mahatma Gandhi)、尼布爾(Reinhold Niebuhr)

3.3.1. 甘地對馬丁路德金的影響

金在克魯塞斯神學院(Crozer Theology Seminary)就讀時認識到甘地的思想,他透過閱讀,了解到甘地關於愛的力量,甘地以愛發展非暴力的方法,這種非暴力並不是一個軟弱的方法,而有藏有改變社會的力量。[5]在甘地的非暴力思想中,有 “Satyagraha” 的概念,Satya”是解作真理或愛,graha"是力量,“Satyagraha”就是真理的理量或愛的力量。金從甘地的愛與非暴力的觀念中成為他日後社會運動的工具。[6]

甘地的思想金對民權運動的影響在於方法,金認為他是以甘地非暴力的方法實踐基督教教義的愛,非暴力是一個有力的武器讓受壓制的人爭取自由。[7]當中甘地對於愛的思想,亦讓金加強愛視為一個主動的美德而非被動,愛亦成為個人及社會改變的力量。[8]

3.3.2. 尼布爾對馬丁路德金的影響

尼布爾對金的第一個影響是現實主義(realism)。尼布爾認為人罪性的真實至每一個層面,包括集體性的罪惡。金知道要讓社會轉化必處要處理人罪性的問題。[9]尼布爾的現實主義讓金了解人的罪性與驕傲,讓他意識需要恩典解決社會性的罪與個人的罪。尼布爾亦刺激金找尋從人類關係中對付集體性的惡。[10]在尼布爾的著作 “Moral Man and Immoral Society” 一書當中,金了解人與群體找尋自己利益的分別,亦讓金去處理人權問題時, 更多處理關於群體性的問題。[11]因此金對於處理不公義,亦會以建立「社群」作為解決問題的途徑。

另外,關於愛的觀念,尼布爾雖然認為愛可作為正常社會的規範用以解決社會的驕傲與不公義,但尼布爾認為基督徒要同時有愛與現實,[12]尼布爾認為公義是更現實的目標,對於愛於社會上實際上執行時是有疑問的。[13]尼布爾提出人類在實踐愛的困難,提出以實踐公義作為另一個選擇。而公義可以幫助作為愛的訊息。尼布爾又認為如果人類在歷史現實中已經活出愛,政府就不需要以武力作為工具。[14]因此,尼布爾認為,愛和力量不應該在並列。力量應該是正義的工具,正義是愛的工具。[15]雖然金對於尼布爾對於愛的觀念不大認同,[16]但亦影響日後有金在實踐「愛的社群」這目標的過程,公義與愛成為一個不可分割的關係。

3.4. 馬丁路德金的神學硏究對民權運動理念時之影響

馬丁路德金15歲該入莫爾豪斯學院(Morehouse College)就讀,19歲就取得社會學學士,後來進入克魯塞斯神學院(Crozer Theology Seminary)就讀,並於1951年獲得神學學士學位,25歲時,在波士頓大學進行博士研究,主修是系統神學,並於1955年獲得博士學位。在這三所學院修讀課程期間,金所學習到的對於民權運動理念有重要影響。特別在就讀神學其間,有兩個重要的思想影響金,一個是社會福音主義(social gospelism) ,另一個是人格主義(personalism)

3.4.1. 社會福音主義對馬丁路得金的影響

在金就讀克魯塞斯神學院時,受到了饒申布什(Walter Rauschenbush)的社會福音主義影響,通過實踐聖經中關於愛與正義的原則,在轉化對國家、經濟、家庭、教會及其他機構當中,倡導社會基督教化,這給予金對教會的社會角色的理解神學基礎。[17] 當中強化了馬丁路德金從以「愛」作為回應社會的重要原則。

另外,饒申布什透過舊約中先知書對社會公義經文,強化金從希伯來先知中建構爭取社會公義之理念。[18]信徒及教會於社會當中,有先知性的身份。另外,饒申布什的社會福音神學當中,有關於神的國度(Kingdom of God)的概念,提到神的國度是透過神的旨意人性地建立的。這啟發了金對於建立「愛的社群」成為他日後工作的目標。[19]

3.4.2. 人格主義對馬丁路得金的影響

至於人格主義,金在波士頓大學的教授布賴特曼(Edgar Brightman)及德沃爾夫(L. Harold DeWolf)的影響,金深入了解人格主義。金對於人格主義的理解有三方面,第一方面,人格主義著重位格(Person),世上有一個超然的位格﹣上帝(Supreme Person-God) [20]而人類是按著這個超然位格上帝被造,所以,人有著上帝的形象(image of God),亦因此人生來就要被尊重,人是有絕對的尊嚴。[21]

第二方面,人是有自由的。創造主讓人成為一個自決的道德實體,金認為自由是有空間自決及自我導向,能夠討論及選擇。自由反映了責任,對自己的選擇負責任。當沒有自由,就沒有道德,也失去了人的位格性。[22]

第三方面,現實在一個相互關聯的自我、與神人的社會當中,人不能在孤立世界中經驗自己,所有人在社會當中是互相關聯,通過這個關係,社會才是真實。[23]這影響後金建構「愛的社群」(Beloved Community)中的一個重要想法。

社會福音主義和人格主義提供的金一個知識結構和概念框架,讓日為金日後所帶領的民權運動提供一個帶有聖經及神學思想的理念。

3.5. 小結

金在當時種族隔離,黑人權益被剝奪的社會,金面對挑戰是當普遍教會的意念,當時教會認為不應著眼處理的社會生活問題,世俗應該二分,教會集中促進靈魂得救的宣講,鼓勵人回轉及個人的得救問題。[24]但正正金的信仰成長與神學建構是與當時思想對立,基督徒信仰是要強調人的尊嚴,同時要建立社會的公義,就在這信仰及神學框架下,開始了他影響深遠的民權運動。


4. 馬丁路德金的民權運動理念

因著以上的神學建構,從馬丁路德金身處的政治環境,探討其民權運動的元素、定義及目標。

4.1. 當時社會及政治環境:

美國南部各州自19世紀70年代開始制定的對黑人實行種族隔離或種族歧視的法律。當時的黑人的權利因著法律制到受到剝奪。1950年代至1970年代,美國黑人爭取與白人同等的地位,發起的群眾性鬥爭運動,乃是經由非暴力的抗議行動,爭取非裔美國人民權的群眾鬥爭,這個全國性政治運動除了黑人外,亦有不少白人支持。

4.2. 民權運動的目標:建立愛的社群(Beloved Community)

在當時的社會環境下,馬丁路德為了爭取黑人的公民權利,在1957年「蒙哥馬利巴士事件」中,他提及到民權運動以罷坐巴士作為抗爭透徑。雖然是不合作運動,但是目的是復和性(reconciliation),是為了代贖性(redemption),是為了創造「愛的社群」。[25]「愛的社群」是馬丁路德金的民權運動的最終目的。以下會從「愛」與「公義」這兩個重要元素下定義,再了解「愛的社群」如何成為民權運動的目標。

4.2.1. 公義(Justice)的定義:從神論到社會的道德法律

從金的理念當中,從兩方面理解公義,就是從神的創造與及道德法律制度看公義。首先,從金的神學建構,包括他的黑人解放神學與人格主義的觀念,從神的創造,人有著無價尊嚴,並且有神的形象。公義社會的制度應該讓人都受到尊重,但是,當社會的制度沒有保存有的尊嚴,甚至被社會制度被奪去時,這就成為不公義。[26]另外,神創造人是有自由,沒有自由就正如沒有人的位格,同時亦失去了人的尊嚴。[27]當人類尊嚴和自由被他者剝奪時,就成了不公義。

從道德法律定義,公義的法律便是道德的法律,任何與道德不協調的法律,就不能於整個普遍道德一致的法律,也不能與神的法律一致,故此也是不義之法,既是不義,也就不用遵守。[28]1963年金在伯明翰的監獄信回應當時八位阿拉巴馬州的神職人員聯署聲名時,他引用奧古斯丁與聖托馬斯·阿奎那兩位神學家對於公義法律為定義,奧古斯斯殅認為:「一個不公正的法律是沒有規律可言。」聖托馬斯·阿奎那的認為:「不公正的法律不能植根於永恆的規律和自然的法律。高舉人格的法律才是公正的,貶低人格任何法律是不公正的。」[29]

金認為國家制度應該能夠反映出愛與公義,同時創建與保存人從基督而來的福祉,這樣就能夠滿足神的旨意。因此金提出建立社群而消取隔離,維護經濟上的公義消減貧窮,公義的制度要取代暴力與混亂。但是,種族隔離法使國家製造隔離、不公義及暴力,就成為惡者及滿有罪惡。[30]作為基督徒就有責任,實踐道德,施壓力給予政權去爭取公義。[31]因為這原本是政府透過法律而維持社會道德行為的責任。[32]

4.2.2. (AGAPE)的定義

有關愛的定義,聖經中的愛(AGAPE)是從神而來的愛,只求付出而不計收獲的。[33]金引用新約聖經中三個希臘文愛字說明愛的定義,他認為建立愛的社群,愛並不是EROSPHILIA [34]而是AGAPE。根據愛(AGAPE)的定義,愛是自發、不需帶動,是滿溢的,由神經營在人的內心,同時必然指向這個愛的社群。[35]這樣的愛帶著諒解以贖回所有的人良善。這是一個滿溢的愛,是不求回報。這是神在人的生活所作的愛。我們的愛不是因為我們喜歡他們,不是因為他們的態度和方式吸引我們的,而是因為上帝愛你。即使某人做了壞事,我們仍愛他們。[36]這就是實踐聖經中的愛(Agape)

4.2.3. 愛是實踐公義的途徑

雖然愛(AGAPE是新約希臘文,亦關係舊約聖經觀念有關,當中愛的概念是與立約的觀念有密切關係,上帝同時是指向關於律法與公義以表達祂的愛。[37]而金對愛與公義作出關聯性的定義,他參考田立克(Paul Tillich)關於愛的教義。[38]公義沒有獨立的本體支撐,公義需要愛作為支柱。[39]

愛向社會和普世提供統一的最終權力。因此,它存在於每一個人,並確定所有人員的相互依存和相互的社會生物的力量。正義是其形式之一,國家被看作為社會存在的機制。不是從個人之間達成的合同協議,而是人成為社會的存有。這樣,愛的本體論為基督徒和理性的世俗的愛,為愛作為動力和最終的基礎提供證明。[40]愛也體現了尊嚴和價值,有助於國家成為民主及平等。

另外,愛是一個本體的概念,是一個動力。對於愛本體的理解應該是放棄自身利益,也是涉及自身與他者的統一性及存有的源頭。正確追求自身利益也需要包含社群的復和與建立。因此,要爭取公義,絕不是以個人權利,與及不理會對他者生活影響。公義必須導向與他人的關係,與及在社群中,看所人有尊嚴及價值正如有神的形象。愛就印記在正義中,是減輕衝突的工具。[41]

金對愛的觀念,積極影響和塑造了他對公義的理解。愛(AGAPE)為包含兩者結合的概念,並在於對他人忠誠和尊重的。透過愛的實踐,讓公義的觀念能夠落實,在很大程度上他能夠創造機會讓社會抗爭及衝突解決,同時尊重人的權利並製造復和機會。[42]

4.2.4. 建立「愛的社群」成為公義社會

從馬丁路德金的看法,「愛的社群」是每個人有尊嚴和尊重,他們的基本需求被滿足了只是因為他們是人。[43]這些人有固有的尊嚴和價值,必須得到相應的尊重和對待。[44]人類生活在一起正如的兄弟姐妹一般,他們不會將群眾所需要的必需品作為侈奢品給予個別階層,所有人都尊重個人的尊嚴和價值。[45]在金的思想中,「愛的社群」是充滿著愛。

4.3. 實踐「愛的社群」的途徑:非暴力抗爭(nonviolence resistance)

4.3.1. 以抗爭回應的原因

當在不公義的情況下,作為信徒群體是有責任回應。至於回應的方式,在1961 年金在一次名叫演說中,列出三種當人面對壓迫的時候的回應,第一種是默許,這是一種投降的方法,這就是個人不知為何地將他們自己迎合於壓迫之中,迎合歧視、種族隔離或別人所提供的東西。第二種是暴力抗爭,這是一種歷史常使用過的方法,第三種就是非暴力抗爭。[46]

金以第一種方式金形容為一個懦夫的行為。[47]當人對面對公義,必須維護人的尊嚴、價值與自由,這是神按著自己的形象而賦予人的,不能夠以投降的方式使人的價值失去。因此,惟有以主動抗爭回應不公義,抗爭是為了製造張力,一個危機,打開談判之門,而金主張的是非暴力抗爭[48]

4.3.2. 抗爭的原則:非暴力(non-violence)

以上確認以抗爭方式回應不公義的原因。但至於以那一種形式的抗爭,金就提議是非暴力的原則下抗爭。因為暴力的抗爭只會繼續引發仇恨,[49]而非暴力則是一個建設性的抗爭。

對於非暴力如何達致抗爭及建立「愛的社群」,當中包五個元素,首先非暴力是一個主動的抗爭(active resistance ),是一個主動矯正的行動,雖然身體上是被動,但是思想、情緒和靈性上是主動;第二,非暴力的目標是達到代贖(redemption)及復和(reconciliation),當中建立友誼和了解,雖然非暴力抗爭必須藉者「不合作」或抵制,但最終目標是建立「愛的社群」;第三,非暴力是對手不公義,而不是人。非暴力攻擊是直接指向邪惡的權勢,是不公義的制度;第四,非暴力所帶來的受苦(redemptive suffering)會引來教育及轉化,第五,愛是非暴力核心原則,不單止避免在身體上的暴力,也要避免心靈暴力,因為抗爭是為了人的尊嚴,不應讓自己變成苦毒。[50]非暴力抗爭是以愛的力量對抗惡勢力[51]

另外,非暴力抗爭的基本步驟,第一是搜集事實,評估不公義的事情是否存在,第二是談判,第三是自我反省,第四是直接行動。[52]這些步驟反映出要實行非暴力的抗爭,並不是一個衝動的決定,而是經過計劃,在其他可行的方法包括談判與及表達意見後,若果不公義的事實仍沒有解決,才以非暴力的抗爭回應社會不公義。

按著愛(AGAPE)的理念實踐非暴力,這就不是被動懦弱的行為,而是主動積極的,因為非暴力抗爭的目標是達至「愛的社群」,是以愛(AGAPE)為行動理念,這愛是主動積極的,而不是軟弱、被動、靜態的,[53]非暴力的抗爭就帶著愛保存及建立「愛的社群」。

4.4. 小結

從金的神學建構,金建立了「愛的社群」為民權運動的最終目標,透過實踐愛,建立代贖與復和的關係,愛亦成為實踐公義的途徑。而當需要抗爭時,是有步驟地以非暴力的原則作出抗爭,回應社會不公義的政制。


5. 教會在地上的角色

從馬丁路德金以非暴力原則以達至建立愛的社群,引伸教會在地上的角色,包括五個層面,就是以愛為動力,在社群實踐公義、代贖、復和、神的國度及盼望群體。

5.1. 教會實踐公義的角色

5.1.1. 教會作為先知

從金的以「愛的社群」實踐公義理念,教會則透過先知角色實踐愛與公義。教會作為一個先知的身份發聲,其中原因是成立於聖經,尤其是舊約先知、耶穌和使徒教會的生活和活動。[54]金從饒申布什(Walter Rauschenbus)的社會福音主義中發展在社會福音中先知性的使命,宣講中引用舊約聖經不同的先知如阿摩司、何西亞等以及耶穌基督的先知的身份宣告公義,而耶穌基督同時亦以愛作為建立公義的社會。[55]

金明白先知的角色,作為上帝代言人,要「道出實情」(speak the truth)。金看見了先知性角色有統一的功能,主要是因為它匯集了神職人員和平信徒,或整個教會社區感。先知性的角色是整個教會的角色。他的挑戰了含義為教會作為一個整體,或者作為一個包容性的機構。在金的思想當中,教會是於屬神的人,在與神的統一下,成為一個先知的佈道者,領導的先知性群體。[56]金認為教會必然成為一個力量,讓人及社會轉化,他認信他的民權運動是作為基督群體先知性身份的延伸。[57]

5.1.2. 教會作為道德維護者

按著金對於道德於社會實踐的重要性,實踐道德法律就能夠實踐公義之法,而教會就是在地上主要的道德維護者。[58]雖然他認為,政治人物應積極參與對公眾利益的工作,他認為教會有重大的責任來解決種族主義的悲慘困境在美國,擴闊視野。金會對維持現狀(status quo)主義者提出挑戰,並在必要時打破傳統,這是教會的責任。[59]金提到因為社會忽視和害怕成為妥協者(conformist) ,引致社會傷痕累累。[60]因此,教會在地上的角色是需要參與社會重要的道德維持,當社會道德出現問題時,包括不公義的事件,教會是有責任參與。教會不能單單以維持社會穩定和諧,而對參與社會及政治卻步。

5.2. 教會實踐代贖的角色:教會作為基督的身體,學效初代教會使徒的忠心順服

金的非暴力抗爭達至愛的社群其中一個部份內容是代贖性(redemptive)。基於愛的定義,愛(AGAPE)是了解、建設性及帶有善意的代贖性。[61]而非暴力的抗爭當中亦帶來代贖性的受苦(redemptive suffering)。從聖經的教導,教會作為基督的身體,而當面對不公義的政制,金以初代使徒教會的忠心(faith)為導向,人與上帝有約的關係,這建基於耶穌基督在十字架上的代贖工作,透過忠心地順服,深信上帝的國度臨在地上。[62]初代教會面對當時羅馬政權迫逼,他們亦以非暴力的抗爭回應政權,這是作為基督徒應有的行動,並以這方式解決人性問題。[63]因此,金絕對認為教會作為基督的身體,是被揀選、是忠心的實體,而這不單應用於初代使徒教會,並且是所有時代的教會。[64]教會就是要忠心順服,以不怕受苦,以代贖性的抗爭回應不義。

5.3. 教會實踐復和角色:教會作為愛的社群標記,聚集的團契,背負十架教會

金既以「愛的社群」為其民權運動的理念,而教會就是「愛的社群」的標記。[65]教會一方面是作為基督的身體,金認為教會亦作為神國度的標記。教會是神的國在地上遠象的中心。因此金亦會重視宣講神的國度的訊息,並從基督個人的救贖,轉化為改變現在生活、關係、法律制度。[66]從上帝的護理,神臨在世界和人的經驗當中,在歷史中值著人與教會的委身,實踐神的旨意。[67]而實踐神的國度與「愛的社群」這目標同樣是表達對社會和歷史進程樂觀的一面。而「愛的社群」作為一個良心的結連、愛的團契與及和復性的催化劑,也就是新約聖經中「團契」(koinonia)在當代的體現。愛的社群反映著教會是讓人與人之間復和及恢復與神團契的重要途徑。[68]

但是「愛的社群」是否真的能夠實踐?金認為是要透過背負十架。這是神啟示予教會恢復破碎的群體的角色。教會當願意成為犧性的教會與及受苦的群體。從基督論的詮釋,教會學像基督,作為眾人的僕人,[69]教會需要背負十架,與及成為活祭去實踐神拯救、代贖及復和的計劃。[70]信徒的認信需要透過受苦及背負十架,社會才能夠到代贖。[71]對於背負十架的意念,從金的意識中,教會需要經常選擇犧牲服侍,以勇氣改變單單接受安穩的社會,甚至可能要面對侮辱、迫害和殉道的風險。[72]

5.4. 教會實踐神的國度:成為見證,實踐社會福音

成為見證、實踐社會福音,這理念同時來自饒申布什(Walter Rauschenbus)的社會福音主義。在金看來,在教會宣講福音時以經文、教義、崇拜禮儀、教會機制及聖經的命令為內容,只是教會在社會教育工作的一部份。要成為「愛的社群」,教會更是一個道成肉身的社群,透基督的話語,用實際的方法指導及展示,這才是教會成為見證社區的最好方式。[73]金的認知當中,教會明顯是宣教外展的,與其他牧師一般,他亦認真對待聖經馬太福音28:19-20當中的大使命。而讓教會作為門徒,是教會身份的核心,他會透過宣講呼召門徒,但他更認為信徒活生生的例子更加重要並吸引。[74]因此,教會在地上作為見證,身體力行的活出信仰,是外展並且福音性。教會不能單單聚集於教會內成為內聚群體,才成為教實踐神的國度。

5.5. 愛的社群的挑戰:教會作為盼望的群體

在金實踐「愛的社群」的過程中,當然有失去信心的時候,因為當時教會對於現實已經投降,但金的樂觀和堅強的信念,認為道德秩序會得勝,教會亦要成為一個盼望的導航,成為人在複雜的個人及社會問題的希望。從聖經新舊約中教會是一個希望的社群,雖然有殘缺,但仍是有遠見導向應許之地,能夠承載及傳遞「我們會克服」(we shall overcome)這希望訊息。[75]這亦他是終末盼望的信息,從他的宣講當中,他常常談及到「午夜」、「黑暗」及「十架」,這是指向世界上的窮困及戰爭,但當面重大的困難,金認為會克服,因為當真理衝擊地上,真理將會次被高舉。[76]這就是當面對困苦時盼望的來源。

5.6. 小結:

透過金的非暴力抗爭及愛的社群建立的理念,反映出教會在地上的角色,當中包括不同的層面。而在實踐不同的角色當中,其核心理念來自金的神學建構,包括人有神的形象及道德性的處理。當中透過愛與公義,才能建立愛的社群。而當面對不公義的政制,作為教會也應以愛為動力,非暴力為原則,實踐公義、代贖、復和、神的國見證及盼望性群體。

6. 馬丁路德金的民權運動理念與實踐對教會當代的啟迪

6.1. 帶有深入行動的理念作出抗爭

當金帶領民權運動的時候,其中表面上是以非暴力抗爭為最突出的概念,而透過了解其背後的神學思想,就明白到當中非暴力的原則亦深入的聖經及神學作為支柱,例如人有神的形象及教會有先知的角色等。[77]雖然當中有某一些神學理念仍有討論空間,包括社會福音主義,[78]但是帶著深入的理念而行動,而在行動與實踐的過程仍有不斷的反思,當我們面對社會公義問題,我們需要行動前作出資料搜集與反思,[79]這樣才能夠作出正確的回應。教會作為一個重視信仰實踐的群體,既不能夠成為妥協者,但也不是成為衝動者,教會及信徒也當回應社會議題,對問題作出了解及反思與行動應同時進行。

6.2. 以身體力行作出回應

當我們思考教會當面對政制問題,教會應否作出回應?而從馬丁路德金的民權運動另一個值得參照的理念是身體力行。作為一個民權信仰運動,金自己已是一個標記,由他的生命直到死亡。[80]金身體力行的見證實踐了教會在地上受苦代贖的角色。教會除了能夠明白真理,在教會內宣講真理,亦需要在地上身體力行實踐真理,而金的身體力行成為教會的啟迪,教會是需要回應政治抗爭,而方式不單是在教會內作出宣講,而是身體力行參與。

6.3. 回應教會與政制的關係

雖然金對於教會在地上的角色是當回應社會不義,當需要時更要參與非暴力抗爭。但金認為政府與教會是分開,堅持宗教信仰充分自由,並有權利遊說國家通過憲法設備的方案和政策,幫助愛與正義的建立和維持。[81]即使說,教會仍然透過不同的方式使政府作出改變,包括非暴力抗爭,最終目的是向政府表達意見,讓政府作出改變。所以,教會並不是以推倒政權作為維持社會公義作為手段。


7. 總結

本文以馬丁路德金作為當代面對社會議題上,教會地上角色的反思的主題,了解到馬丁路德金是一位以愛帶動的民權運動領袖。金曾在一次公開的演說當中表達到:[82]

「在我成為一名民權領袖之前,我是一名福音宣教士,那是我第一份工作,也依然是我最大的奉獻。其實我在民權運動中所做的一切都是因為我認為它是我神職工作的一部分。此生我一心致力於實現卓越的基督教事工,而沒有別的野心。我不打算競選任何政治職務,我只想一直做一名傳教士。我認為一名傳教士必須心懷整個人類,在這場鬥爭中我和許多人並肩作戰,所做的事情是出於這一情懷。」

從他的演說當中,他的行動是一個福音信仰的實踐多於一個政治的行動,而教會作為基督的身體,與及見證的群體,也必雖作出信仰實踐。身體力行向社會不公義作出回應。並且在過程中不斷學習、進行信仰反思,以致所作出的行動正確,行出神國度的真理。


參考書目:

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工具書:

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[1] J. Deotis Roberts, Bonhoeffer and King: speaking truth to power. (Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press, 2005), 15.

[2] Lewis V. Baldwin and others.,The legacy of Martin Luther King, Jr.: the boundaries of law, politics, and religion.(Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 2002), 78.

[3] James H Cone, “The theology of Martin Luther King, Jr.” Union Seminary Quarterly Review, 40 no 4 (1986), 26.

[4] Paul R Garber, “King was a black theologian” The Journal of Religious Thought 31(Fall-Winter 1974-75),  22-23.

[5] John J. Ansbro, Martin Luther King, Jr.-The Making of a Mind (New York: Obris Books, 1982), 3

[6] LeRoy Haynes, Jr., “The Theology and Philosophy of King’s Concept of Non-Violence” Cultural Encounters, 1 no 2 (Sum 2005), 64-65

[7] Martin Luther King Jr., “Pilgrimage to Nonviolence” in Strength to love (Minneapolis, Minn.: Fortress, 2010), 159.

[8] Preston N. Williams, “An Analysis of the Conception of Love and Its Influence on JusticeThe Journal of Religious Ethics, 18 no 2 (Fall 1990), 20.

[9] John J. Ansbro, Martin Luther King, Jr.-The Making of a Mind, 151

[10] J. Deotis Roberts, Bonhoeffer and King: speaking truth to power. (Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press, 2005), 37.

[11] James H Cone, “The theology of Martin Luther King, Jr.” , 24.

[12] John J. Ansbro, Martin Luther King, Jr.-The Making of a Mind, 153.

[13] J. Deotis Roberts, Bonhoeffer and King: speaking truth to power, 52.

[14] John J. Ansbro, Martin Luther King, Jr.-The Making of a Mind , 155.

[15] LeRoy Haynes, Jr. “The Theology and Philosophy of King’s Concept of Non-Violence”, 65.

[16] James H Cone, “The theology of Martin Luther King, Jr.”,24.

[17] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. (New York ; Oxford : Oxford University Press 2010), 54.

[18] John J. Ansbro, Martin Luther King, Jr.-The Making of a Mind,164-165.

[19] John J. Ansbro, Martin Luther King, Jr.-The Making of a Mind, 171.

[20] Rufus Burrow Jr, “The King type of Personalism”Encounter, 73 no 3 (Sum 2013), 6.

[21] Rufus Burrow Jr, “The King type of Personalism”, 23.

[22] Lewis V. Baldwin and others.,The legacy of Martin Luther King, Jr.: the boundaries of law, politics, and religion.Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 2002), 223.

[23] Rufus Burrow Jr, “The King type of Personalism”, 23.

[24] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 63

[25] Martin Luther King, Jr., "Facing the Challenge of a New Age," in A Testament of Hope, 140.

[26] Coretta Scott King, “The Legacy of Martin Luther King, Jr. The Church in Action” Theology Today, Volume 65(2008),10.

[27] Lewis V Baldwin and others. The legacy of Martin Luther King, Jr.: the boundaries of law, politics, and religion, 224.

[28] Martin Luther King, Jr., “Love, Law and Civil Disobedience” in A Testament of Hope, 49.

[29] Martin Luther King Jr., Letter from a Birmingham Jail in Why we can’t wait. (New York: a Signet Classic, 2000),70.

[30] J. Deotis Roberts, Bonhoeffer and King: speaking truth to power, 80.

[31] J. Deotis Roberts, Bonhoeffer and King: speaking truth to power, 80.

[32] Lewis V Baldwin and others. The legacy of Martin Luther King, Jr.: the boundaries of law, politics, and religion, 99

[33] Gerhard Kittel, ed. Geoffrey W. Bromiley, trans.. Theological Dictionary of the New Testament. Volume I. (Grand Rapids, Mich. : W.B. Eerdmans.1985), 55

[34] EROS是指一種美學或浪漫的愛,PHILIA是指朋友之間親密情感關係,是一種互相的愛,一個人去愛因為他被愛。

[35] Rufus Burrow. Jr. “The beloved community: Martin Luther King, Jr and Josiah Royce” Encounter, 73 no 1 (Fall 2012), 42.

[36] Marin Luther King Jr., "Facing the Challenge of a New Age," in A Testament of Hope: The Essential Writings of Martin Luther King, Jr., ed. James M. Washington (New York: Harper & Row, 1986), 140.

[37] Gerhard Kittel, ed. Theological Dictionary of the New Testament, Volume 1, 27.

[38] 在田立克的著作 “Love, Power and Justice”(Tillich, 1960) , 提到關於愛與公義關係。而金在波士頓作博士研究,其博士研究論文A Comparison of the conceptions of God in the thinking of Paul Tillich and Henry Nelson Wieman”, 也是關於田立克的神學思想。

[39] John J. Ansbro, Martin Luther King, Jr.:The Making of a Mind, 8.

[40] Preston N. Williams, “An Analysis of the Conception of Love and Its Influence on Justice, 22.

[41] Preston N. Williams, “An Analysis of the Conception of Love and Its Influence on Justice, 25-26.

[42] Preston N. Williams, “An Analysis of the Conception of Love and Its Influence on Justice, 28-29.

[43] Rufus Burrow. Jr. “The beloved community: Martin Luther King, Jr and Josiah Royce”, 38

[44] Rufus Burrow. Jr. “The beloved community: Martin Luther King, Jr and Josiah Royce”,49

[45] Martin Luther King, Jr., "Facing the Challenge of a New Age," in A Testament of Hope, 144.

[46] Martin Luther King, Jr., “Love, Law and Civil Disobedience” in A Testament of Hope, 44-45.

[47] Ron Large, “Martin Luther King, Jr.: ethics, nonviolence, and moral character” The Journal of Religious Thought, 48 no 1 (Sum - Fall 1991), 53.

[48] Martin Luther King Jr., Letter from a Birmingham Jail in Why we can’t wait. (New York: a Signet Classic, 2000),67.

[49] Ron Large, “Martin Luther King, Jr.: ethics, nonviolence, and moral character”, 53.

[50] Martin Luther King Jr., Stride toward Freedom: The Montgomery Story(New York: Harper & Row, 1958), 102-103.

[51] Martin Luther King Jr., “My trip to the Land of Gandhi”, in I have a dream : writings and speeches that changed the world ed. James M. Washington (San Francisco : HarperSanFrancisco,1992). 44.

[52] Martin Luther King Jr. “Letter from Birmingham Jail” in Why We Can't Wait, 66.

[53] Martin Luther King Jr., “An Experiment in Love”, in A Testament of Hope 20.

[54] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 79

[55] John J. Ansbro, Martin Luther King, Jr.-The Making of a Mind,168-169

[56] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 79

[57] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 85

[58] Martin Luther King Jr., “Love in Action”, Strength to Love, 39.

[59] Martin Luther King, Jr., A Public Address at the Conference on Religion and Race,(Chicago, January, 17,1963), pp. 2-3, King Center transcript.

[60] Martin Luther King Jr. “Letter from Birmingham Jail” in Why We Can't Wait, 80.

[61] Preston N. Williams, “An Analysis of the Conception of Love and Its Influence on Justice, 25.

[62] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 71.

[63] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 99.

[64] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 71

[65] Lewis V.Baldwin, “Revisoning the Church: Martin Luther King Jr. as a Model for Reflection” Theology Today, Volume 65(2008), 27.

[66] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 80-81..

[67] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 81.

[68] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 81.

[69] 馬可福音10:44在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。」

[70] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 82.

[71] Martin Luther King Jr., “Advice for living” (Chicago, December 1958), The Martin Luther King, Jr.

Research and Education Institute, Stanford University, 540-542.

[72] Martin Luther King Jr., “Transformed Nonconformist” in Strength to love, 16-17.

[73] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 74

[74] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 75

[75] Lewis V. Baldwin, The voice of conscience: the church in the mind of Martin Luther King, Jr. 83-84.

[76] James H Cone, “The theology of Martin Luther King, Jr.” 27.

[77] Frederick L.Downing, “Martin Luther King Jr. as Public Theologian”, Theology Today 44 (April 1987), 22.

[78] 社會福音主義也可能過份強調在地上的工作,而降底了罪改悔改的信念。

[79] 資料搜集及反思是金作非暴力抗爭前的兩個步驟,當評估正確才作出直接行動。參Martin Luther King Jr. “Letter from Birmingham Jail” in Why We Can't Wait, 66.

[80] Frederick L.Downing, “Martin Luther King Jr. as Public Theologian”, 22.

[81] Preston N. Williams, “An Analysis of the Conception of Love and Its Influence on Justice,18.

[82] Martin Luther King, “Why Jesus called a man a fool” (Delivered at Mount Pisgah Missionary Baptist Church, Chicago, Illinois, on 27 August 1967)下載自http://kingencyclopedia.stanford.edu/encyclopedia/documentsentry/doc_why_jesus_called_a_man_a_fool.1.html(下載日期:2016527日)

 
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