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賴明貞:加爾文的聖靈論與教會觀 PDF Print E-mail
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Thursday, 28 July 2016 16:19

加爾文的聖靈論與教會觀

推介人:郭鴻標博士

作者:賴明貞

一、前言

自從十六世紀宗教改革發生之後,因著「信徒皆祭司」的理念,使得教會從獨尊一家變為百家齊鳴,除了傳統的天主教會之外,基督新教更發展出許多教派,這些教派一直保有自己的傳統及特色,但到了廿世紀初,卻因為靈恩運動興起,使得原本多元的基督教派竟又紛紛聚攏一起,最終匯集成兩大主流:「靈恩教會」和「非靈恩教會」。「靈恩教會」和「非靈恩教會」的差別為何?在台灣,就筆者的經驗來說,前者的宣講永遠不離「聖靈」,而後者則是絶口不提「聖靈」,雙方會友甚至為了「誰是真屬靈」的問題爭執不下。[1] 筆者認為,既然我們所信的是三一上帝,那麼聖父聖子聖靈都應該被完整宣講,只講基督或只講聖靈都會造成屬靈偏食,無益於信徒的靈命成長。本文欲分析加爾文著作中無所不在的聖靈論,以及他所主張的教會觀,試圖還原這位宗教改革家心目中真正的教會原貌,以及他所認知的聖靈。

二、加爾文的聖靈神學

加爾文是第一位全面以聖靈角度來做神學思想的神學家,[2] 他雖然未留下明確的聖靈論著作,但在其名著《基督教要義》裡,卻發展出聖靈神學的論述。從第一卷論述上帝創造開始,進入第二卷論救贖主基督的身分及工作,第三卷論救恩與信仰的關係,到第四卷論教會及相關議題等,處處都可見到聖靈的影子。今日某些堅持加爾文教義傳統的非靈恩教會,在講台上絶口不提聖靈,其實是對加爾文的極大誤解。

加爾文在《基督教要義》[3] 裡呈現的聖靈神學重點,及對教會觀的影響如下:

(一)「上帝的靈」與「上帝的話」

加爾文認為,人只能藉著聖經的啓示認識上帝。[4] 他主張上帝藉著聖靈自証聖經的權威。[5] 認為聖經的內容超越任何人的才能和天分,所以必然是從上帝而來;直言聖靈就是聖經的作者,同時聖靈也在人心裡教導人認識聖經的權威。[6] 若没有聖靈,人無法通過聖經正確認識上帝。聖靈所扮演的關鍵角色即是光照人的內心並加上扶持。[7]

筆者認為對教會觀的影響是:信徒對聖靈的領受以及對上帝話語的理解,兩者應該是相輔相成的。教會應該追求宗教體驗的平衡發展,所有來自上帝的靈的體驗,都必須透過上帝的話的印証;[8] 所有對上帝的話的瞭解,都必須透過上帝的靈感動。[9] 讀聖經就是領受聖靈感動最直接的道路,因為讀經需要聖靈的幫助。牧師就是上帝的話和上帝的靈的服事者,牧師在教會裡的角色,就是與上帝的話及上帝的靈配合,尋求在講道中傳講上帝的話,也盼望聽道的信徒得到上帝的靈的感動。[10]

(二)聖靈與基督

加爾文認為,基督是上帝啓示的中心,也是上帝的話之焦點,因此「上帝的靈」與「上帝的話」之間的密切關係,也可應用在「聖靈」與「耶穌基督」之間的關係。而在論到信徒與基督的關係時,聖靈的地位也特別重要。加爾文認為,在耶穌基督復活升天之後,耶穌基督已經不是過去「歷史上的耶穌」,而是「復活的基督」,並且坐在上帝的右邊,而如今這位榮耀的基督是透過聖靈與人聯結。[11] 聖靈使人認識基督以及基督的救贖,並且使人和基督連結,聖靈本身就是這個連結和媒介。聖靈將基督身上的豐富藉著連結賜給人,加爾文聖靈解釋的基礎強調了聖靈和基督救贖功效的關聯。

筆者認為對教會觀的影響是:多數學者認為加爾文神學是「基督中心論」,但其實若没有聖靈,人的心是盲目的,就算有上帝的光照都無法認識神。[12] 因此也可以說是加爾文神學中的「聖靈中心論」。無論是以基督或聖靈為中心,加爾文認為,人對於來自聖靈的啓示,必定不會與基督的啓示衝突,而基督的啓示也必須透過聖靈的工作才能使人明白受益。 [13]

(三)聖靈與信徒生活

.聖靈復活的大能

聖靈在信徒個人身上工作,就是聖靈使信徒重生更新,是復活的大能工作。上帝使耶穌基督從死裡復活,上帝的靈在耶穌基督身上,而現在基督的靈也同樣工作在信徒身上,因此基督徒也要有身體的復活。[14] 此外,聖靈是信徒和基督之間的連結,強調信徒和基督聯合,進而使信徒連結成基督的身體(就是真教會),一起形成上帝的殿,進入天上的國度。[15] 因為有天上的生命,這生命在耶穌基督復活時完全被展現出來,也是信徒的最終盼望。[16] 上帝給基督聖靈,所以聖靈是上帝的靈也是基督的靈,聖靈在信徒身上就是將天上生命的種子放在信徒裡面,使其和這世界區分出來;聖靈不只工作在有學問認識上帝的人身上,連缺乏知識的人都可以因為聖靈澆灌而充滿上帝的知識。[17]

2.聖靈工作與信心

加爾文更進一步說,基督徒要致力追求聖靈的內住,過信心的生活。[18] 而人的信心源頭正是聖靈,[19] 没有聖靈,則信心是不可能的。[20] 加爾文認為信心就是希望,希望就是信心,聖經常把兩者當作同一名詞使用,不加以區別。[21] 加爾文對終未的期待十分熱切,他相信惟有輕看今生,才能渴慕來世,當明白一切俗世的幸福都是無常的、暫時的、空虛的和不幸的,我們才能夠從十架所加的鍛鍊中得著益處;[22] 今生乃是到達天國光榮的準備,凡欲於來生在天國得光榮的,在世上必須與無數困難戰鬥始能獲得;[23] 對今生減少貪戀,必然會對來生增加盼望;[24] 熱心盼望主的降臨,因為衪要把我們從罪惡和痛苦深淵中拯救出來,叫我們承受祂的生命和光榮的產業。

3.聖靈工作和信徒成聖

加爾文認為成聖恩典是上帝白白的賞賜,聖靈的工作在悔罪的事上,使人可以連結於基督,與基督同死同復活。聖靈在信徒生活中不斷呼召人悔改,過敬虔和敬畏上帝的生活。使人意識到自己願意放下原有的理性意志,讓上帝的智慧和意志成為自己的,人的心充滿聖靈更新的情感,人臣服於聖靈的引導,選擇過敬虔的生活。[25]

筆者認為對教會觀的影響是:聖靈的更新及賞賜能力,是基督徒生活的最大特色。[26] 基督徒要過屬靈的生活,特別是聖靈充滿的生活。信心生活必然帶有盼望,但教會應該要能說出我們到底在盼望什麼。

()聖靈與三一上帝

加爾文在基督教要義第一卷裡面,討論了三一上帝的問題,認為聖父、聖子、聖靈的本質是同一的。他主張此「同一」是指祂們本質(substance)上是一個,是單一的存有(being),而不是三個上帝。但這一個上帝卻有三個位格(hypostasisperson)這三個位格就是聖父,聖子,聖靈。祂們各有特質,不能互相混淆,卻是不可分割的。[27] 他對「位格」的定義是:「位格是自立存在於上帝本質,在與其他位格關係中,以不可交換之屬性而區隔。」也就是說,(1)位格具有主體性;且(2)建立在上帝本質之上;且(3)在與其他位格的關係中顯明出來。除了無法互換或混淆之外,也有先後順序:子是父所生,而聖靈則是從父和子所出。但需注意的是,這順序是指著「關係」說的。[28] 加爾文所根據的奧古斯丁傳統,奧氏是明確三一論者,而且以關係來界定三一上帝的位格,強調子是「父的子」,而父是「子的父」,聖靈則是「由父與子而出」。[29]

筆者認為對教會觀的影響是:聖靈是上帝的靈,也是基督的靈,是三一上帝的一位,是無所不在的。祂可以藉著可觀察的現象被感知,但也不限於此。聖靈即使做工在聖經之外,仍然是導向上帝的話,[30] 因此聖靈的工作應該有上帝話語的支持印証。

(五)「創造」和「拯救」並重

從恩典的角度出發,加爾文的聖靈論和上帝的恩典相呼應,聖靈在創造層面的工作是上帝的自然恩典,聖靈在信徒成聖的工作是救贖的恩典,等同於上帝的再創造。當亞當墮落後,人無法憑己力回復原有的狀態,人只有在基督的恩典支持下,才能回復原有的恩賜。信徒與基督連結,上帝給基督的恩賜就被信徒承接,信徒就有了基督的恩賜。[31] 上帝在創世之前已經有救贖恩典,這恩典支持人的拯救,也喚醒人的信心,上帝的恩典在創造和再創造兩個層面的工作雖有不同,卻是出自同一個聖靈。

林前十五45指出聖靈工作在耶穌基督的生平當中,又使耶穌基督從死裡復活,同樣的聖靈如今已經給予信耶穌基督的人,而且使他們在這恩典中逐漸成長,不會再遠離上帝,而願意追求上帝的真理。[32] 聖靈在人裡面工作,人意識到自己在罪的權勢和聖靈復活的權勢之間拉扯,此在信徒成聖生活中時時可見。加爾文論到聖靈時並非侷限在人的悔改、與基督耶穌的連結等,他也強調聖靈也有創造的一面,明白宇宙萬物之所以能生長,乃是聖靈不停地做工,使其生長並賜下生命。聖靈不只參與了最初的創造事工,聖靈其實就是上帝。[33]

筆者認為對教會觀的影響是:教會在教導上經常強調聖靈參與拯救的工作,但卻忽略了聖靈其實也參與了創造的工作。並且創造仍在進行中,因此聖靈是更新的靈,教會也應該時時保持更新,避免受到僵化的體制或某種意識型態框架。

三、加爾文的教會觀

加爾文在《基督教要義》第四卷中論及聖靈在教會的工作,除了反駁羅馬天主教會的缺失外,[34] 還強調教會合一和聖靈恩賜的多樣性。此外,加爾文的教會觀經常被討論的是教會職分,強調教會體制和秩序。[35]

(一)「有形的教會」和「無形的教會」

加爾文將教會分為「有形的教會」和「無形的教會」,而後者才是上帝眼中的真教會。加爾文認為我們不應只看到地面上的教會,而應以上帝的眼光來看那無形的教會,包括歷世歷代上帝選民的真教會。[36] 雖然有形的教會是麥子和稗子一起成長的地方,但信徒卻必須參與而不是逃避,因為加爾文主張所有有形的教會都應該追求成為那無形的真教會。有形的教會應當符合三個和「上帝的話」有關的條件:(1)要宣講上帝的話,(2)要聽上帝的話,(3)要按照上帝的話來施行聖禮。由此可見加爾文的教會觀以上帝的話為中心,日後也成為改革宗傳統的特色:重理性、講條理、重理解。加爾文甚至主張禱告也必須經過理性的反省。[37]

(二)不斷改革中的教會

加爾文心目中的教會是一個不斷改革中的教會,以聖經為根據繼續不斷改革的教會,改革的目標是希望教會能宣揚上帝的話、聽上帝的話和按照上帝的話施行聖禮。[38] 加爾文並無意脫離或創立新教會,他只是要改革教會,所以他一直參與在看得見的教會裡努力不懈。改革使混雜的有形教會能夠愈來愈純淨,甚至希望所有有形教會的成員也都是無形教會的成員,都在真教會裡面。加爾文不喜歡指認哪一間教會是真的,而哪一間教會是假的,他認為若教會能持守上帝的話與聖禮時,教會之間都應該要互相包容。[39] 加爾文也強調當教會發生問題時,耶穌基督及使徒和先知都没有選擇離開教會,而是在舊有的根基上追求改革與更新。[40]

(三)教會合一與聖徒相通

加爾文主張連結於基督的信徒必須有教會生活,信徒是連結於基督,成為基督身體,一起承受將來天上的產業。[41] 他好幾次把教會比喻為信徒的母親,因為人雖因信福音而有基督,但仍需要外援來幫助其成長,而上帝預備給人的援助就是教會。[42]

從教會做為基督身體需要互相服事的角度出發,主張「教會合一」的同時也指向信徒多樣恩賜的彼此分享,即為「聖徒相通」。加爾文認為,教會信徒的彼此分享,建造基督的身體,是今世教會必須努力的方向,因為聖徒相通能將教會性質表達出來。[43] 加爾文在《基督教要義》中多次談到「恩賜」,意指聖靈力量作用在人身上,為了幫助團體或是團體中的個人;在教會論的範圍內討論恩賜,則恩賜都是為了服事教會建立基督的身體。在林前十二1-12釋義中,加爾文清楚指出屬靈的恩賜是為了教會弟兄姐妹的教化,上帝照自己的意思量給每個人不同恩賜,所以每個人在教會服侍上都應有其位置。聖靈恩賜不必然只給信徒,未信或不信者在聖徒團體中一起唱詩讚美上帝,也是聖靈恩賜。[44] 林前十四1-5釋義中,加爾文解釋「說預言」是指領受上帝的啓示,並宣講和教導上帝的話語,這個恩賜具有優先地位,因為可以直接造就教會。但是對於「說靈語」的恩賜,他認為在哥林多教會容易有「彰顯自己」的成分,如果別人聽不懂,就無法造就教會。恩賜是為了服事他人或教會,[45] 不是為了讓人覺得自己比別人屬靈,因此,他並不否定聖靈使人有說方言的恩賜,但他支持「特殊恩賜停止論」的看法。[46]

加爾文神學中關於信徒成聖和連結成為基督身體,共同建立基督的國度,並没有進一步的開展;他談到聖靈工作並未提及「彼此服事」與「形成基督身體」之關聯,未進一步澄清「基督身體」和「基督國度」的關係,只明確指出是聖靈帶領教會的最終方向。

(四)教會的職份

加爾文認為,雖然只有主耶穌基督是教會真正的頭,然而祂不是有形有體地住在我們中間,而是用人來做教牧的職份,作衪的代表,正如一個技師用工具來作他的工一樣。[47] 加爾文按照以弗所書四章11節,將管理教會的人分為使徒、先知、傳福音的人、牧師和教師。但事實上,他只採用牧師和教師兩種經常性職份。[48] 教師只需要講解聖經,但牧師還需要執行聖禮及發出規勸及訓誡等,牧師和教師都是教會經常不可缺少的職份。加爾文主張牧師的選立應該以投票選舉決定,由上帝通過對會眾的感動而產生,[49] 加爾文的教會體制主張後來發展為由下而上的民主代議制,以對抗中世紀教會由上而下的主教制度。其實加爾文對於教制並未說得很清楚,教會中的牧師或長老,都是服事者(minister),似乎他是希望建立一個扁平化的組織,所有服事者都是平等的,没有等級之分。[50]

(五)教會聖禮

加爾文對教會聖禮的定義重點有三:首先,聖禮是一個外在的記號;其次,上帝藉著聖禮這個記號支持人的信心;最後,人藉著聖禮可以表白自己的信仰。[51] 他認為聖禮是出於上帝的應許,是「約」的印記,因為上帝預知人的軟弱而賜下應許,聖禮最主要的功能是要幫助人建立信心,特別是對「上帝的話」有信心。[52] 因此聖禮一定要和上帝的話配合,在將上帝的話宣講清楚之後,施行聖禮才有意義。[53] 聖禮如同圖畫一般將應許描繪出來,不但如此,在聖餐時我們可以看見並且親身親歷耶穌的身體和血。[54] 聖禮也和「上帝的靈」有關。若没有聖靈,則參加聖禮也得不到益處。加爾文認為,只有當那作人內心師傅的聖靈與聖禮相連時,聖禮才能發揮效力。一切運行的能力屬乎聖靈,而以聖禮為工具,以致聖禮確實能夠幫助人的信心。[55] 由此可見,加爾文認為聖禮也是「上帝的靈」和「上帝的話」相互做工,才使我們更能了解「上帝的話」,而領受「上帝的靈」的感動。值得注意的是:加爾文反對基督身體降臨的說法,而主張人在聖靈裡被提到天上。[56] 他認為焦點在於人而不在於餅和酒。他認為基督臨在的方式是個崇高的奧秘,而人只要經驗它,不需要了解它。[57] 但加爾文並未進一步陳述「信徒團體」動態形成「基督身體」和「基督國度」的內涵。

(六)教會與政治

加爾文討論政府時,說到兩個國度觀念,他的兩個國度是指內在的(屬靈的)和外現的(屬世的)世界,是彼此不同而非互相對立。他強調兩個國度必須要聯繫起來一起考慮,如果只單獨考慮屬世的國度,就會出現野蠻狂妄的破壞者,或是高舉君權的逢迎者。[58] 加爾文對政權持保守看法,仍持尊重態度,當面對不義的政權時,加爾文表現出兩個觀點:以個人而言,應當忍受不義的政權;以團體而言,例如身為保障人民福祉的議會,必須不畏權勢發出聲音。[59] 加爾文提醒了平衡的必要,當我們深受不義之苦時,不要馬上判定立即挺身抗爭,而應該要有背負十架的眼光,因為很可能是上帝藉著這些苦難在教育我們。[60] 加爾文認為當我們面對違反上帝旨意的政權命令時,不應當順從,但他不鼓勵正面衝突,只說不要尊重它,要置之不理。[61] 甚至對於受到政府鎮壓的宗教改革者,加爾文也要他們背起十字架來受苦,不要反抗。[62] 林鴻信認為,加爾文的時代背景是君王政體普遍的年代,因此政權是難以改變的,若是發生暴動難免要付出慘痛的傷亡代價,因此他勸基督徒不要因為政權缺失就想要暴力革命,這是因應其時代背景,因此顯得較消極。[63]

小結:

加爾文認為,屬靈恩賜有許多種,有些是為個人成聖,有些是為教會弟兄姐妹的教化。加爾文在教會論範圍所講的恩賜,是指幫助教會或是信徒的恩賜,不一定和個人重生成聖完全有關;此外,個人悔改是聖靈的工作,個人成聖是上帝白白的賞賜,聖靈工作在悔罪的事上,使人可以連結於基督,與基督同死同復活。「屬靈恩賜」和「個人成聖」之間,及「個人成聖」和「聖靈工作」之間,存在不同層次的理解,產生和靈恩運動神學之間有對話空間的可能;而教會合一的教導,則仍是教會需要不斷學習與突破的功課。

四、評論與反思

在反思加爾文的聖靈論及其教會觀時,筆者也試圖與莫特曼的神學主張做對照,[64] 目的是彌補加爾文神學應用於當代處境之侷限。

.服侍的對象

加爾文提及教會中信徒領受聖靈所賜的恩賜彼此服侍,為要建立基督的身體,但他並没有強調教會服侍世界和國度,他雖說若信徒都生活在上帝的呼召中,則任何工作都會是有價值的,[65]但此「生活在呼召中」的呼籲為的是克服人性的怠惰,還是偏重在個人與上帝的關係,没有進一步討論個人的工作與改革社會、參與上帝國度的關係;甚至當信徒面對政治上的壓迫,他也主張要置之不理,形成一種重視個人及紀律的教會觀。而莫特曼主張:教會不是為自己而存在,而總是與上帝和世界相關的;因此它是服事的、宣教的教會;教會不是服事自己,而是服事世界和國度。[66]聖靈的賜下是普及性的,每一個信主的人都享有聖靈的恩賜與召命,為要服侍上帝的國度。[67]莫特曼對政治社會和生態的關注,也表現在教會觀中,他認為雖然教會的使命是建基於基督的福音和歷史,但政治的參與是教會向世界的職事那必不可少的一部分。[68]

.盼望的緣由

加爾文的終末觀是一種輕看今世,渴望來生的概念,盼望在於將來的國度,因此對現今的苦難能加以忍受。人的悔改和歸正是終其一生的過程,現在與苦難戰鬥最終必獲得勝利,因為有基督的保護;基督的國才是我們最終盼望的目標,它是屬靈的,提高我們使我們有永生,叫我們可以度過現在的苦難生活,等我們獲得勝利,就能得到衪豐富的賞賜。加爾文對人生的積極教導,關切的始終是如何去除人的無知及怠惰,靠的是教會提供的教育及訓誡。莫特曼則主張基督教神學是從盼望出發的信仰反省,即參與投入在盼望裡面的信仰反省。[69] 基督教信仰所期盼的未來是上帝國的臨到,據此盼望可以瞭解持守此盼望者現在應當有的努力,而且據此盼望也可以更深瞭解過去經歷的意義。「基督信仰就是終未論,就是盼望,向前觀看,向前運動,變革與改造現在。」[70] 相較之下,莫特曼的「盼望神學」強調基督信仰的盼望不在今生今世之外,而是對今生今世的肯定,這種肯定是建立在對新創造的盼望,期盼在今生今世經歷到上帝國。[71]

.對苦難的理解

對加爾文而言,他用預定論來建設人的信心,為使受苦的人能感受到一切都是出於上帝的呼召,信主的人即使遭遇苦難仍是在上帝的旨意裡,對上帝而言,一切都是現在,因此衪知道一切,也決定一切。加爾文鼓勵人輕視今生,全心全意注視天國的永生[72]。這種說法是把現在與過去及未來斷開,應許只在未來成就,没有提及個人及教會如何參與在其中,對苦難採取忍耐。莫特曼主張不是現在決定未來,而是未來決定現在,人應當與上帝一同盼望,走向上帝所預備、所應許的未來。應當以盼望追求未來將實現的上帝應許,由此明白現在如何參與正在實現中的上帝應許,並瞭解過去已經實現的上帝應許之意義。[73]

.創造的聖靈

加爾文令人轉離此世,而盼望在此世以外的一個更美好的世界,神學滿足於談論與上帝、信仰、基督徒生命、教會和禱告有關的聖靈,卻很少談到與身體和大自然有關的聖靈。雖然他也強調聖靈有創造的一面,明白宇宙萬物之所以能生長,乃是聖靈不停地做工,使其生長並賜下生命,但討論的篇幅有限;而且他並未將聖靈論主題獨立出來討論,導致後來的加爾文主義者逐漸忽視了聖靈工作,改以系統性的教條取代之。莫特曼神學的教會論,最獨特和富創意的特點是對生態的全面關注。莫特曼視聖靈為生命的聖靈,生命的神聖能力,衪貫穿於所有生物中間。他的信念是:哪裡有對生命的激情,那裡就有上帝的靈在運行:生命相對死亡;解放相對壓迫;公義相對不公義等。這使得其神學應用更為廣泛,而不僅止於信徒之間或教會之內。

.盼望的代價

對加爾文而言,今生乃是到達天國光榮的準備,凡欲於來生在天國得光榮的,在世上必須與無數困難戰鬥始能獲得,但他並没有探討苦難的原因,只是鼓勵信徒將苦難視為是上帝加給人的鍛鍊,在忍耐中操練倚靠神。莫特曼直指信仰不是帶來平安,而是不安,不是忍耐,而是不耐。因為帶來盼望的信仰,使人無法忍受現實而開始與其衝突,並且因而受苦,然而在痛苦中才可能經歷更深沉的平安。[74] 加爾文和莫特曼同樣都曾經面對不義政權的逼迫,加爾文主張背起十字架來受苦,不要反抗,這對生活在現代的我們是很難想像的。而莫特曼則注意到基督信仰的認同性與相關性,一方面,認同被釘十字架的基督者,從其他宗教及意識型態裡分別出來;另一方面,從信仰盼望中可以發覺相關性,在嘆息中呼叫上帝,參與投入各種問題而期盼基督的國度之彰顯。[75] 莫特曼神學顯現了信仰虔誠、重視靈命與關心政治,社會行動並非不相容。教會應該認同耶穌基督,也認同耶穌基督的關懷,然而有時候卻不敢真的如此,只關心靈命成長而不關心政治現實,筆者認為這正是加爾文教會觀的侷限。

五、結語

有學者稱加爾文為「聖靈神學家」,因為他還給聖靈較為合理的地位,他的三一論較没有從屬的色彩,因此他的教會觀呈現出當時少有的民主特色。這給予聖靈更大的自由空間,可以帶領教會持續改革,朝向無形的教會邁進,但前提必須是根據上帝的話。因此理想的教會體制應該是活潑自由的,使領受不同恩賜的弟兄姐妹能夠在教會中彼此服侍,共同建立教會。雖然加爾文很詳細地說明聖靈在信徒個人身上工作是幫助人成聖,但是他並没有說明基督徒生活如何能持續經歷聖靈的更新與增能(renewing and empowering),似乎只能透過教會的聖禮,但事實上堅持加爾文神學的傳統改革宗教會卻愈來愈偏向保守,被視為缺乏活力。關於「聖靈臨在」的問題,加爾文認為是「奧秘」,不必追究理解,只要體驗就行;如此說法又容易形成另一種極端,就是靈恩運動不斷強週要追求「聖靈充滿」,以維持信仰的熱情及動力。此外,加爾文的神學重視,個人成聖及追求教會合一,但卻缺少對社會國家政治世界的關懷。筆者認為這些和加爾文將盼望建立在未來有關,使人只關注上帝的超越性,卻忽略上帝的臨在性;而莫特曼的盼望神學或許能夠彌補這個部分的不足。

六、參考書目

卡維里(Veli-Matti Karkkainen)。陳永財譯。《教會論:全球導覽》。香港:基道,2010

劉清虔。<聖靈論觀照下的傳統教會與靈恩教會>。《中台神學論集》第2期(2011年),頁190-211

鄭仰恩。<加爾文論聖靈>。《路德和加爾文的聖靈神學初探 : 宗教對話學術研討會論文集》。新竹 : 中華信義神學院, 2006,頁45-86

林鴻信著。《加爾文神學》。台北 : 校園, 2004

林鴻信著。《聖神論 》。臺北 : 禮記出版社,1997

加爾文約翰(John Calvin)著。徐慶譽譯。《基督教要義》。香港 : 基督教文藝 , 1991-1992

林鴻信著。《莫特曼神學 》台北 : 禮記出版社, 2002

莫特曼。《耶穌基督-我們的兄弟,世界的救主》台北:台神,1993

Calvin, John. Institutes of the Christian Religion. Edited by John T. McNeill. Translated by Ford Lewis Battles. Philadelphia: The Westminster Press, 1960.

Jürgen Moltmann. The Church in the Power of the Spirit : a contribution of Messianic Ecclesiology. Translated by Margaret Kohl. NY : Harper & Row Publishers, 1977.

~全文完~8724

 



[1] 劉清虔:<聖靈論觀照下的傳統教會與靈恩教會>,《中台神學論集》第2期(2011年),頁190-211

[2] 林鴻信。《聖神論》( 臺北 : 禮記出版社,1997),頁50

[3] 本文所參考的《基督教要義》,中文版採用:加爾文約翰(John Calvin)著,徐慶譽譯:《基督教要義》(香港 : 基督教文藝 , 1991-1992)。有些中文未譯出的章節,則採用英文版:Calvin, John. Institutes of the Christian Religion. Edited by John T. McNeill. Translated by Ford Lewis Battles. Philadelphia: The Westminster Press, 1960.

[4] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 1 \* ROMAN I.6.1

[5] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 1 \* ROMAN I.7.1-5

[6] 加爾文說:「我們之所以能夠明白上帝的道,是因為我們心先被聖靈內在見証蓋了印。因此,同一位聖靈透過先知說話,必須先滲透我們的心說服我們:先知們忠實地傳講上帝的命令。」Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.7.4

[7] 因為「若無聖靈的光照,上帝的真道就無能為力。這也証明信心超越人的理解,若聖靈只光照人的心智,而没有以大能兼顧和扶持人的心,仍是不夠的。」 Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.2.33

[8] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 1 \* ROMAN I.9.2

[9] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 1 \* ROMAN I.9.3

[10] 林鴻信。《聖神論》( 臺北 : 禮記出版社,1997),頁54

[11] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.1.1

[12] 林鴻信。《聖神論》( 臺北 : 禮記出版社,1997),頁55

[13] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 1 \* ROMAN I.6.1

[14] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.1.2

[15] Sermons on Ephesians, 4:1-5.

[16] Comm I Cor, 15:44-48; Comm Rom 8:11.

[17] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.1.2

[18] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.2.39

[19] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.1.4

[20] 「信心是聖靈的事工,並且唯獨是聖靈所給的。我們靠聖靈的光照認識上帝,並讚揚祂的仁慈。若没有這光照,我們的心盲目到什麼都看不見,並遲鈍到無法感覺任何屬靈的事」Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.14.8

[21] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.2.42-3

[22] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.9.1

[23] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.9.3

[24] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.9.4

[25] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.7.1

[26] 鄭仰恩:<加爾文論聖靈>,《路德和加爾文的聖靈神學初探 : 宗教對話學術研討會論文集》(新竹 : 中華信義神學院 2006),頁60

[27] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 1 \* ROMAN I.13.17

[28] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 1 \* ROMAN I.13.19

[29] 林鴻信。《聖神論》( 臺北 : 禮記出版社,1997),頁93

[30] 林鴻信。《聖神論》( 臺北 : 禮記出版社,1997),頁97

[31] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 1 \* ROMAN I.16.1; = 1 \* ROMAN I.15.4; = 3 \* ROMAN III.2.7; = 3 \* ROMAN III.2.30-31

[32] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.1.4; Comm I Cor, 15:45

[33] Calvin, Institutes of the Christian Religion,I.13.14 「這位無所不在的聖靈扶持萬有,使他們成長,並在天上和地上賜給他們生命。聖靈在受造物的範圍之外,因為祂不受任何限制。聖靈既可賞賜活力,內在的本質,生命,以及活動給萬物,無疑祂就是上帝」

[34] 加爾文對當時教會的主要批評為:體制僵化、將教會權威和聖經權威地位相提並論、並以教皇和教會議會取代話語的真理。

[35] 當以加爾文教義為主體的改革宗傳統強調教會體制和秩序時,也經常被靈恩運動的支持者批評其侷限了聖靈的自由。

[36] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.1.7; IV.1.9 有形教會比較明確的定義是:「無論在哪裡,我們若發現神的道被人純正宣講、聽到、而且聖禮也按照基督的吩咐施行,毫無疑問,那裡就有了上帝的教會。」

[37] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.20.33

[38] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.1.17

[39] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.1.12

[40] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.1.18

[41] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.1.1-2

[42] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.1.1

[43] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.1.1-3

[44] Comm I Cor 12:1-12

[45] Comm I Cor 14:15; Comm Rom 12:6

[46] 鄭仰恩:<加爾文論聖靈>,《路德和加爾文的聖靈神學初探 : 宗教對話學術研討會論文集》(新竹 : 中華信義神學院 2006),頁60

[47] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.3.1

[48] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.3.4

[49] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.3.15

[50] 林鴻信著:《加爾文神學》(台北 : 校園, 2004),144-5

[51] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.14.1

[52] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.14.3

[53] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 4 \* ROMAN IV.14.4

[54] Calvin, Institutes of the Christian Religion, IV.14.5

[55] Calvin, Institutes of the Christian Religion,IV.14.9

[56] Calvin, Institutes of the Christian Religion, IV.17.31

[57] Calvin, Institutes of the Christian Religion, IV.17.32

[58] 林鴻信著:《加爾文神學》(台北 : 校園, 2004),頁186

[59] Calvin, Institutes of the Christian Religion, IV.20.31

[60] 林鴻信著:《加爾文神學》(台北 : 校園, 2004),頁194-5

[61] Calvin, Institutes of the Christian Religion, IV.30.32

[62] 當宗教改革時期,在法國的宗教改革者受到天主教政府的鎮壓,許多人喪失了生命,當受到屠殺的加爾文主義者寫信問加爾文應該怎麼辦時,加爾文的回答是要他們背起受苦的十字架來,不然就是不要理它。這種情況讓他的學生伯撒無法忍受,起來主張爭戰以脫離一切的迫害。引自林鴻信:《加爾文神學》,頁197

[63] 林鴻信著:《加爾文神學》(台北 : 校園, 2004),頁193

[64] 學者鄭仰恩認為《基督教要義》本身有一個很清楚的內在邏輯,描述三一上帝對我們人類的拯救計畫和行動網領。三一上帝的呈現次序是:創造者上帝,基督的救贖,聖靈。若比較當代神學家莫特曼在他的《聖靈大能中的教會》,也是按三一架構來劃分,呈現次序為:耶穌基督,上帝,聖靈。兩位神學家的教會論中都同樣關注聖靈的工作,因此筆者認為有比較性。鄭仰恩:<加爾文論聖靈>,《路德和加爾文的聖靈神學初探 : 宗教對話學術研討會論文集》(新竹 : 中華信義神學院 2006),頁45-86

[65] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.10.6

[66] Jürgen Moltmann. The Church in the Power of the Spirit : a contribution of Messianic Ecclesiology. Translated by Margaret Kohl.(NY : Harper & Row Publishers, 1977), 11.

[67] Moltmann, the Church in the Power of the Spirit, 298.

[68] 卡維里(Veli-Matti Karkkainen)著。陳永財譯。《教會論:全球導覽》(香港:基道,2010),頁181

[69] 莫特曼。《耶穌基督-我們的兄弟,世界的救主》(台北:台神,1993),頁90-91

[70] 林鴻信。《莫特曼神學 》(台北 : 禮記出版社, 2002),頁92

[71] 林鴻信。《聖神論》( 臺北 : 禮記出版社,1997),頁95

[72] Calvin, Institutes of the Christian Religion, = 3 \* ROMAN III.10.4

[73] 林鴻信。《莫特曼神學 》(台北 : 禮記出版社, 2002),頁92

[74] 林鴻信。《莫特曼神學 》(台北 : 禮記出版社, 2002),頁108

[75] 林鴻信。《莫特曼神學 》(台北 : 禮記出版社, 2002),頁122

 
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