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Home Method of Christian Ethics 梁佩娟: 閱讀報告
梁佩娟: 閱讀報告 PDF Print E-mail
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Monday, 19 May 2014 15:24

閱讀報告

推介人:郭鴻標博士

作者:梁佩娟

麥乾頓(James McClendon)在二次大戰後隨著海軍隊伍到夏威夷和日本 戰後的境況給他一個很深遠的影響 他以走了(gone)[1] 來形容事物仍在 但人卻死了的境像他發現戰爭和聖經倫理完全不可相容 並成為一個和平主義者(pacifism) 在六十年代初他曾參與一些民權運動 因他認為那是基督徒忠誠的行為 他亦支持學生們參與馬丁路德金(Martin Luther King Jr.)的群眾大會 也越發批評政府的捲入越戰 尤達(John Yoder)對麥乾頓的影響很深 使他對神學和倫理的關係有新的重整 他採用了敘事方式 認為基督徒倫理必須紮根於耶穌基督 以致我們知道如何在這複雜的世界生活 對於麥乾頓倫理是一直延續著 在舊約時代是十誡 而新約時代則是登山寶訓 提供了信徒如何與神同行的一些指引 麥乾頓對潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)的密謀刺殺希特勒(Adolf Hitler)很不理解 認為一位忠於神和明白基督一生的基督徒做了這等事是一個悲劇 亦是德國教會的悲哀 他認為教會社群應該是順服(obedience)的基督跟隨者(follower) 他對教會發出警告 教會這社會建構可以很有力量 當教會在德行上的培育沒有做好的話 會有背叛 奴役 或迫害人的情況出現 因此在基督裡信徒們應互相饒恕 因教會是一群罪人同活在賜人生命的基督裡

麥乾頓同意巴特(Karl Barth)所說的教會是 見證典範(exemplary witness)[2] 在人前作見證 與及侯活士(Stanley Hauerwas)所著重的祗有當信徒們在基督裡成為一體 所看的世界為世界(to see the world as world) [3] 遵行神的大使命 使萬民作祂的門徒 當一些不幸 戰爭 仇恨 種族歧視發生時 教會應如何反應 參與一些激烈的行動去回應這些不公 抑或是提醒自己是被饒恕的人 去為那位透過十字架和復活去締造和平的基督作見證 神仍在掌管著歷史 信徒們祗需由基督的故事來跟隨神的引導 而不是自己去當一個道德代理人(moral agent) 麥乾頓不同意賴荷尼布爾(Reinhold Niebuhr)的基督徒現實主義(Christian Realism) 尼布爾著重人的墮落 原罪 和罪的力量 因此他認為人不應高估人的潛能和低估罪惡的力量 人的改好需要用一些武力(force) [4] 愛敵人不會將人的罪 例如個人主義 貪婪 濫用權力等化解 因此和平主義是不相關的 而麥乾頓卻認為愛仇敵能讓神轉化這些罪惡 而人是參與在其中 卻不是負責人

賴荷尼布爾批評基督徒和平主義以非暴力方式來表達在二十世紀已失去可信性 以戰爭去結束一場戰爭是值得嘗試的 而耶穌基督代表的是一種不可能的完美(impossible ideal) [5] 在今天社會是不可能實行的 尤達卻認為耶穌基督提倡一種反主流文化 祂描繪了一幅猶太基督徒傳統 美好的創造 墮落、和神的救贖 尤達對於和平和公義的看法是 作為跟隨主的人 毫無選擇地是和平主義者 在路加福音19:45-47 耶穌清潔聖殿的行動被視為公義的暴力 但尤達指出那鞭子是用來驅趕動物而不是用在人身上 所以那是權力的表現 而不是暴力行為 人會用舊約的很多戰爭來挑戰和平主義 尤達卻指出從不同的戰爭故事 例如出埃及時神是為子民而戰 人要做的是依靠神, 相信和順服,「只管靜默 不要做聲(出十四13) 他重申神勝過一切的權勢 地上的權力沒法阻止基督的復活 神才是最終極的權能

尤達對非暴力和基督教不可分割的看法影響了侯活士 侯活士自稱為一位和平主義者 他認為神學不是一套思想系統 而是關於基督徒的生活是信徒們如何生活 如何敬拜 和信仰如何影響他們 侯活士敢於說事實的性格 曾參與美國非裔的遊行 和批評美國政府的加入越戰曾令他的教學生涯增添了麻煩 侯活士受到巴特的思想讓神學為神學(letting theology be theology) 的啟發 他相信教會應為教會(the church should be the church) [6] 對侯活士來說 教會是一個塑造信徒的訓練基地 讓人在當中看見神真實的特性 信徒不是完全模仿基督的一言一行 卻應活出如基督的樣式 以非暴力的愛來勝過死亡 受到尤達的影響 侯活士認為教會的性質是基督的事蹟(event) 似乎是與主流社會分隔開 但這並不代表教會是從社會抽離 或拒絕履行一些義務以致成為國家的敵人 教會是基督的身體 應在社會中見證愛的意義面對不公 教會不是被動的 而是應抗衡 問題是如何去抗衡 -- 是要依照耶穌基督所塑造的教會而行事

司道生(Glen Stassen)以登山寶訓來說明基督徒應有的品格 論到溫柔(meek tamed)的人必承受地土 如何才算是溫柔 如門前的地毯讓人踐踏嗎 在這裡其實是在提到摩西和耶穌 他們是毫不畏懼有權勢和有影響力的人 卻是降服於主的旨意下 神是和平的神 祂賜福與非暴力的人能承受地土 馬丁路德金曾說 耶穌知道愛敵人是不容易 但當人完全降服於主的時候 愛便能真正的表達出來 [7] 十字架是基督所付上愛敵人而不是殺敵人的代價 神賜福予使人和睦的人 並稱他們為神的兒子 哈格娜(Donald Hagner)指出當時的奮銳黨很想展示他們是忠於主的神的兒子 但耶穌宣告使人和睦的人才被稱為神的兒子 信徒不應以毀滅敵人的方法去取得所需 耶穌已說明信徒在世上會因遵行神的義而受逼迫 正如馬丁路德金的家曾被炸 而他幸好剛避過了 當人們憤怒地齊集在他家門前說要以暴力來報復 他差人群們平安的散去 為日後民權運動的形式殿下了非暴力的基礎 基督在世上時曾四十次面對不公義 但在當中耶穌也播下芥菜種 信徒活在不公義的社會 但這社會同時有主的救恩 公義 和平安的芥菜種已被種下

巴特經歷了德國納粹主義的興起 二次世界大戰 歐洲的重建和冷戰 這些事件提供了歷史見證給巴特的寫作和演說 對於巴特 國家和教會雖然是有分別卻是相關的 國家的任務是給予教會自由作為教會 教會則是見證者和代禱者而不是旁觀者 面對有不公義時 基督徒要負起應有的責任 無可避免地作一些 政治掙扎 (political struggle) [8] 選擇甚麼時候說可以和甚麼時候說不可以」。 在戰後 巴特認為教會是國家的提醒者(reminder) 為了爭取和平 在無法可施下 國家才可使用暴力 而教會則不可使用暴力去達至和平和公義 他認為民主制度才可建構一個自由和公義的社會 對極權和軍國主義的批評令至他與德國和瑞士政府的關係一直緊張 及至他的離世

潘霍華很受巴特和甘地(Mahatma Gandhi)的影響 他認為基督徒不可使用武器來互相對抗 因那是用在基督身上[9] 潘霍華堅信神的恩典不是廉價的恩典(cheap grace)而是重價的恩典(costly grace) 當人認為恩典是廉價時 人會將責任轉移 認為自己做甚麼都不重要 一切都在神手中 但他認為信徒的行為是重要的 因為神是要緊的 信徒的重要在於榮耀神 因此重價恩典就是神的福音 對於他來說 基督徒需締造和平 而成為一位體現和平主義者 他曾受尼布爾的邀請到了美國 最終卻回到德國去 因他認為德國那時候最需要他 四十年代初期 德國的入侵鄰國令潘霍華很失望 這挑戰了他的和平主義觀 但當時在歐洲或北美的倫理學家都無法在他的和平的基督觀點上幫助他 他變得孤立無援 他祗知要做些事 因為一點事也不做的罪不下於暴力行為 之後他參與了刺殺希特勒的計劃 之後屢次坐牢 最後在四五年四月被處死了 付上了作門徒的代價(The Cost of Discipleship) 但這對於他來說不是生命的終結 而是生命的開始(This is the end – for me, the beginning of life) [10]

以上所述的皆是偉大的神學家雖然他們的著重的要點不盡相同但也有很多共同點就是他們都忠於主的吩咐對主的信心很堅定很多時候因堅守自己所信而經歷了很多困難但卻能以忍耐的心堅持到底基督徒活在這已墮落的世界上 神從沒有應許我們會沒有苦難 神差祂的獨生子耶穌基督到這世界是給我們立下榜樣 如何面對挑釁而不跌入罪中 如何在不公義的社會仍不失愛神愛人的心 以登山寶訓來教導信徒們的生活和行為 雖然對於尼布爾來說好像是有點不切實際(因他當時是在經歷大戰和納粹主義的興起) 但這仍是對信徒們的一個生活指引 正如侯活士 麥乾頓和尤達所強調的 基督徒在生活中見證基督 榮耀主的名

馬丁路德金從一位不懂何為社會行動以致堅持以非暴力行為來尋求公義 他描述了四個步驟去達成 第一是多收集事實真相去決定不公義是否存在 第二是協商 接著下來是自我淨化(self-purification) 最後是直接的行動[11] 他認為協商和充分的改變機會皆存在於每個階段 而直接行動的目的是為了達成一個相互協商後的解決方案

司道生制定了十個解決衝突的準則很值得參考 它們是 1. 明白對方的看法和需要 2. 在作判斷前小心地聆聽 3. 分辨判斷是在人或文化抑或是在人的行為上 4. 回應自己在衝突中有何責任 5. 在往來活動需透明和誠實 6. 鼓勵使用合夥關係 7. 在需要給空間予非暴力解決時才用武力 8. 願意冒險 9. 支持長時間的解決方案 10. 承認公義和和平上的相互關係 當然這些準則都要建基於神學 傳統和外交政策上[12]

甘地提供了兩種方法去解決衝突 就是satyagraha 和制裁 satyagraha是基於一種嚴格的自我靈性上的紀律 人必須忠於神 不應存在著苦毒 常以善制惡 以愛來制恨 以真理制不實 行為決定結果 很多時候暴力皆不能達致和解 制裁是經濟制裁或一些杯葛行動 目的是務求對方回到談判桌上 [13] 唐崇懷也強調自省 在面對不公義時 我們應反省自己的怒氣是否對不公義者的心理反射 我們要緊記 神留下了平安給我們(約十四27) 我們要安靜 要知道祂是神(詩四十六10) [14] 願身為信徒的我們能發揮鹽和光的功能 因知道神在各樣善事上成全我們 叫我們遵行祂的旨意 又藉著耶穌基督在我們心裡行祂所喜悅的事 願榮耀歸給祂 直到永永遠遠。阿們 (來十三20-21)

 



[1] Huebner, Harry J., An Introduction to Christian Ethics. History, Movements, People. (Texas: Baylor University Press,

2012), 594.

[2] Huebner, Harry J., An Introduction to Christian Ethics, 606.

[3] Huebner, Harry J., An Introduction to Christian Ethics, 606.

[4] Huebner, Harry J., An Introduction to Christian Ethics, 347.

[5] Huebner, Harry J., An Introduction to Christian Ethics, 573.

[6] Huebner, Harry J., An Introduction to Christian Ethics, 615.

[7] Stassen,Glen H., and Gushee, David P., Following Jesus in Contemporary Context. Kingdom Ethics. (Illinois: IVP

Academic, 2003), 41.

[8] Haddorff, D., Christian Ethics as Witness. Barth’s Ethics for a World at Risk. (Oregon: Cascade Books, 2010), 112.

[9] Huebner, Harry J., An Introduction to Christian Ethics, 269.

[10] Huebner, Harry J., An Introduction to Christian Ethics, 274.

[11] Huebner, Harry J., An Introduction to Christian Ethics, 389.

[12] Forrester, Duncan B., “Violence and Non-Violence in Conflict Resolution: Some Theological Reflections”, Studies

in Christian Ethics, 2003 16:64, 77.

[13] Forrester, Duncan B., “Violence and Non-Violence in Conflict Resolution”, 75.

[14] 唐崇懷:《基督徒社會行動的再思》,《社會危機與轉機》華福中心,(200412)

 
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