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郭施惠:信徒死後的居間狀態 PDF Drucken E-Mail
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Samstag, den 10. Dezember 2016 um 13:03 Uhr

信徒死後的居間狀態

推介人:郭鴻標博士

作者:郭施惠

一、引言

信徒面對苦難或甚至跟性命攸關的危機時,可存平安的心面對死亡,因為我們知道死亡出於神的旨意,為要把依靠祂的人帶到祂面前。信徒對將來擁有不會改變的盼望,就是主的再來、復活的不身體、新天新地的降臨。可是,死後的人去哪裡,對於仍然在世的人是個重要問題,這關乎到我們與死人的聯繫。究竟我與那個死人的關係有改變嗎?是否存在一個死人的群體甚至團契?當有你愛的人死去時,這些問題便變得非常真實和重要。[1] 本文旨在淺探四個問題——死亡與復活的時間性、死後的身體與靈魂、魂睡說爭議、和居間狀態與煉獄的分別。此議題的討論牽涉很多經文詮釋,惟礙於此文篇幅有限,不會進行仔細釋經,只會引述一些章節,或引述其他學者對該段經文的理解。

二、死亡與復活的時間性

死亡與復活同時發生

馬丁路德(Martin Luther)認為死亡與復活沒有時間分割,他說,因為神的時間是不能計算的,一千年對於祂來說可以只是一天,神看時間並不是以長度來量度,而是以橫向角度來衡量,對於上主來說,一切都是同時發生的,[2] 故此路德提出 永恆的現在,死亡和終極救贖可以是同時發生的。如保羅在林前十五52所說,末日就是上主顯現的一天,所以我們不能簡單理解這一天為只是末日,它乃是所有日子中最重要的一日(the day of all days),那些死人已經在復活的世界裡,就像耶穌對那個強盜所說今天你要跟我進樂園了,那個今天就是指上主永恆的臨在。[3]

Emil Brunner雖不認為死後是個沒有時間概念的狀態,但他認為與基督同在並不是在死後和主再來前發生的,因為在永恆的世界裡並沒有下一個時刻。在死亡中,世界的時間與空間消失,所以與基督同在、死亡和終極救贖是同時發生的事。[4] 巴特(Karl Barth)有類似的看法,認為沒有時間就沒有行動、沒有改變,時間本身存在於上主當中,可是,他指出上主的時間與人類的時間有分別,人類的時間是交替性(succession)的——過去、現在、將來,只是上主所有時刻都是同時發生的,沒有先後之分。[5]

死亡與復活不同時發生

基本上,聖經多處經文支持死後仍然有時間性的觀點。在啟示錄六9-11,約翰形容了在信心裡死去的人的靈魂狀態,她們都是有意識地等待著終極救贖的一刻,證明居間狀態與終極救贖確實有距離;路加福音十六22-31關於拉撒路和有錢人故事的後半部分場景設定明顯是在死亡和終極救贖中間的時間,也就是居間狀態;帖撒羅尼迦前書四13-17也證明人在死後仍然有時間概念,因當中提到不同的先後次序,若然沒有時間,這段經文就沒有意思。[6]

事實上,富爾曼(Oscar Cullmann, 潘能博(Wolfhart Pannenberg)和威爾金森(David Wilkinson同意死後仍然有時間性的[7] 富爾曼認為聖經作者對時間的理解都是線性發展的,讓上主的旨意能與世界的歷史互動,線性時間必定是救贖計劃救贖歷史的前設。[8] 所以他清楚表達永恆沒有時間概念的說法是完全與整個基督教特別是對於救贖的理解來說相違背的。[9] 潘能博認為未來就是永恆進入時間的時候。永恆並不是與時間相對的,卻是相輔相成的。雖然時間把人生分拆成很多不同的事件,永恆卻把這些不同的時間點連接起來讓它們成為一個整體,人完全的身份唯有在永恆裡才能顯露故此,永恆是時間堆砌出來的。[10] 威爾金森認為上主本身便有永恆性和暫時性,我們必須視時間為永恆的基礎,可是我們也需要以不同面向去理解時間。我們很容易被在物質世界裡對時間的經驗限制了我們去認識時間的本體——永恆本身,這就是上主所有的、關於時間的觀念。[11]

托蘭斯(T. F. Torrance對此爭議的說法較模糊,他認為如果時間系統只是屬於這個世界的話,死亡就等於整個時間空間系統的轉換,所以難以比較死亡一刻和與基督同在一刻的發生時間[12] 當信徒死亡他便立即進入與上主同在的狀態。可是如果這事件被視為墮落世界歷史洪流中的一個片段時,信徒的死就代表他的身體在世界睡了,正等待終極救贖、新天新地。如果我們從新天新地的角度來看,信徒的死亡和與基督同在一刻確實是同時發生,只是如果我們從這個會崩潰的時間系統來看,兩者有差別便是正常的事。[13] 可是約翰耶茨(John Yates反對他的看法,並認為這樣提出是自相矛盾的。他從哲學角度看,認為構想一個沒有時間的改變是不可能的,因為改變本身就牽涉時間。如果終極救贖是一個事件、一個過程,這必然牽涉時間,沒有任何改變是在時間系統之外的。[14]

最後,莫特曼對時間有其獨特見解。他說,如果時間是我們一般所理解那種世界裡線性運行的時間,那麼死後就沒有時間,可是如果我們理解時間為上主給創造的時間和基督給人類的時間,那死人在基督裡也有時間,因為他們有其獨特與基督有關連的狀態,如就是死人也曾有福音傳給他們」(彼得前書四6傳道給那些在監獄裡的靈聽」(彼得前書三19[15]

總結以上爭議,基本上以上學者都同意從人的角度來看,人的死亡與復活中間確實有時間上的距離,只是針對從上主角度看時間這一點,有人會認為上主的時間並非線性,故此死亡與復活才有可能同時發生。由於這個觀點根本不能證實,而且人永遠不可能明白在上主眼中時間的模樣,加上有不同經文支持死亡與復活之間有先後次序之分、有時間上的距離,所以我傾向支持死亡與復活並不是同時發生的。

三、死後的身體與靈魂

有關死後身體與靈魂的形態有眾多討論,其中主要分為一元論的觀點和二元論的觀點,分述如下。

一元論

一元論基本上可定義為視人類為一個整全的人類,沒有牽涉物質以外的東西。[16] Paul Althaus認為死亡不只是靈魂與身體的分開,他相信兩者都牽涉在死亡當中。他說基督教的信仰不知道何謂人格死亡,只知道何謂透過上主的能力使已死的復活,就是身體的復活,但對於靈魂的死亡卻沒有提及。[17] 可是,大部分神學家卻持相反的看法,認為身體和靈魂是可以分開的,包括加爾文(John Calvin)、古德恩(Grudem),及韋敏斯特信條(The Westminster Confession)。

二元論

加爾文強調二元論,認為人有身體和靈魂,兩者加起就是一個人。靈魂有很重要的本質,就與身體有別的,是作為人一個很核心的部分。[18] 雖然一個人會死亡,這卻不代表那個人的每一個部分都會死。[19] 他在Institutes中特別強調當靈魂脫去身體這件外衣時,靈魂的本質便會顯露。[20] 我們的靈魂是上主的形象,當它存在與身體內時它會發揮其功能,但當它離開這個囚禁處prison house)後,它便回歸上主,並期盼著終極的救贖。[21]

雖然有人認為加爾文的二元論基本上只有抽象的區別而不是倫理上的區別,他不認為身體是邪惡的源頭,與靈魂衝突。[22] 可是,加爾文確實會用柏拉圖式語言去稱呼身體囚禁處,認為身體是令靈魂不能完全展現之處,他曾經這樣形容:我們的身體就是帳幕,是不穩固的、腐爛的、會倒塌的,但這最終會消失,換來靈魂的更新,使她變成完美的、不會腐爛的、有屬天榮光的。[23] 在他第一份於1534年出版的神學作品Psychopannychia中,他也提及保羅毫不猶疑地稱身體本質就存在罪,靈魂才是建立人靈性之處。[24] 所以他呼籲人人都要宣認,當人卸下身體時,它與靈魂的爭戰便停止,靈魂能真正滿有靈性,它最終能按著上主的旨意生存,不需要再受到身體的反叛影響。[25]

古德恩(Grudem)定義死亡為靈魂與身體的分開。當信徒死亡,雖然他的肉身仍然留在世上並且埋葬,但他的靈魂已經立即進入與上主同在的狀態。[26] 查爾斯霍奇(Charles Hodge同樣認為新教對於死後的靈魂狀態的理解是能如常有意識地存在的靈魂。[27] 他相信當身體死亡後,靈魂會繼續有意識地存在直到終極救贖和身體復活之時。不同於一元論者,二元論者相信每個人類都有物質和非物質的部分,即是說每個人都有肉身的身體和靈魂,他們相信當終極救贖來到時身體和靈魂便會重新結合,永遠結合。[28] 1646年的韋敏斯特信條也對身體和靈魂取二元論觀點,當中對居間狀態的描述如下:人的身體在死後回歸塵土,但他們不會死也不會睡的靈魂,會立刻回歸上主,經過聖化的過程,達到天庭的最高處,等待身體能完全的復活。[29]

有關一元論或二元論的爭議,若回歸聖經,便發現有不同經文顯示人死後仍然存在有意識的活動(如彼得前書三18-19,以及上文提及過的經文),再加上上述神學家的見解,我認同二元論的觀點,相信身體和靈魂在死後是能夠分開的。

四、有關居間狀態的不同說法

魂睡說(soul sleep

馬丁路德首先提出對死人狀態的定義:就如睡覺,這個狀態是沒有夢、沒有意識、不存在於空間和時間、沒有任何感覺的,[30] 支持此看法的經文包括馬太福音九24、二十七52;約翰福音十一11;哥林多前書十五6182051[31] 路德的思想是從終末的情況回想現在的情況,他認為,如果在末日那些死人被基督召喚復活後,他們都不會知道自己曾經在哪裡,或自己死去多長時間,所以,我們是在末日突然被召喚復活,而我們並不知道我們如何進入死亡,也不會知道我們如何渡過這個階段。[32] 到那日上主會喚醒全人,包括身體和靈魂。他這個提出被稱為魂睡說。路德認為,死的狀態不過於是一個沉睡的狀態,所以未來的身體復活狀態也不過是突然從此睡眠甦醒過來而已。[33]

反對魂睡說

加爾文反對魂睡說,卻很少交代原因,也不願推測什麼是居間狀態。他反對,主要因為他對新約聖經的理解。他特別詮釋林前十五51字,認為這並不是說一個人的狀態像被麻醉了般,而是一個身體躺臥的狀態,正在積極等待復活。[34] 對於林前十五18,他嚴厲批評:有一些狂徒(fanatics)把這句經文理解為在死與復活的居間狀態裡並沒有生命,但這些莽言(frenzy)很容易便被推翻,因為現在死人的靈魂仍然活著,也正在享受安息。死後的靈魂不是睡覺,他們仍然可以透過感通和思想認知事情,不被任何障礙影響。[35]

莫特曼引用加爾文的Psychopannychia中,說死人在基督裡是在觀察和等候的自由來反對馬丁路德的魂睡說。莫特曼認為,在加爾文一直提到的那份死後的自由裡,死人在等待邁向完全,腓利比書一6我深信那在你們心裡動了善工的、必成全這工、直到耶穌基督的日子死人不能打擾上主的善工,所以當一個人死後,上主對那個人的歷史的建立必然繼續,否則上主就不是上主。這種在上主的自由裡休息的狀態顯然不是指一種像睡覺般沒有活動的狀態,也不是達到永恆裡那種完美的祝福,而是死人在基督裡觀察watch)和等待,透過經歷醫治與被轉化去達到完全。[36] 在復活的基督耶穌裡,死人已經能夠享受在未來世界那份自由,這自由可被理解為在亞伯拉罕懷裡休息,但與睡覺無關。[37] 他另外提到保羅,說保羅同樣不認同魂睡說,因為他認為居間狀態由死人延伸至活人(羅馬書十四9),那些死人雖然仍然未獲得新生命,卻又已經在基督裡,而且已經與基督一同邁向祂的榮耀裡(歌羅西書三3-4)。[38] 莫特曼認為保羅這個看法是其中一個反對魂睡說的證明:如果死人是與基督團契並與基督一同邁向上主的國,他們應該是觀察中、等待中、盼望中,而不只是睡覺中[39]

對於莫特曼來說,居間狀態是終末的保留eschatological reservation,意思是雖然基督已經從死裡復活,我們卻未復活。靠著上主的恩典,基督已經勝過罪的權勢,但死亡的統治結束、上主的國掌權之日還沒有臨到。故此,在基督裡我們已經與上主和好,但我們仍然要活在罪的世界中並且經歷死亡,如保羅在羅馬書八24所說,我們已經被拯救,卻是在盼望中經歷的。居間狀態,正正是指基督復活至終極救贖時,而在這個狀態的群體包括活人和死人。[40] 他說,在基督裡的團契有兩個半圓,一半是活人,一半是死人。我們有信心,當我們死後,並不代表我們離開了這個團契,而只是由一邊移動到另一邊,然後享受另一種與基督的團契。死人和活人都分享同一份愛,同一個指望。在神面前,活人和死人都在同一個狀態裡,經歷著同一份盼望、同一份危險,那份對永生和新的創造的盼望把我們綁在一起。莫特曼引用約翰一書三2,說明我們將來如何還沒有顯明,可是當上主顯現時,我們便能見祂的真體而我們也要像祂,即是說,當我們完全在上帝的臨在裡時,我們也都能看見對方,活人看見死人,死人看見活人。[41] 居間狀態並不是空白的,而是充滿著基督對死人和活人的主權。信徒知道他們已經藏在上主裡面(歌羅西書三3),但他們仍然未到達未來的新世界。死人已經死去並未復活,但他們已經在基督裡,而且與祂邁向未來。無論死亡還是活著都不能使我們與基督耶穌的愛隔絕(羅馬書八38-39),因為這份愛能使死人復活也能消滅死亡,所以,死人在基督的團契中並未是從死裡復活的,他們只是與基督同在(腓立比書一23)。[42] 故此,死人是在死亡那一刻便立即進入與基督同在的狀態,也同時進入了居間期,等待基督再來和終極救贖。

承身體與靈魂的立場,我不同意魂睡說的說法,主要基於相信靈魂在人死後仍然能有意識地存活。至於莫特曼所提出的終末的保留,雖然不可能證實其中的說法,但也與所列出的經文吻合,所以這未嘗不是個有根據的估計。

五、居間狀態與煉獄的分別

既然新教信徒接受居間狀態的存在,那麼能接受天主教提出的煉獄觀念嗎?兩者有何分別?

煉獄概念由教皇本篤十二世於1336年提出,他反對人類由死去一刻至復活和基督再來是處於沉睡狀態,也反對人在死後便立即受審判。[43] 他認為信徒若在信心裡死去,他們的罪被赦免,卻未被清除。既然每個信徒活在世上就是一個不斷悔改和被淨化的過程,這個過程將會在死後繼續發生,靈魂繼續經歷悔改和被淨化。[44] 故此,煉獄就是一個懲罰和淨化的階段,靈魂仍然帶著罪,但透過火燒、苦修等短暫的懲罰能被寬恕被淨化,這就是天主的恩典,祂接收所有信徒的靈魂。[45] 卡爾拉(Karl Rahner也認同煉獄的觀點,認為這給予死後的人有發展、成長的機會。[46] 天主教相信信徒死後會進入與基督同在的狀態,基於聖徒相通的教義,他們相信活著的信徒能為死去的信徒代求。[47]

可是,莫特曼反對煉獄,認為並沒有經文或傳統的根據,只是純粹源自中世紀教堂,他說煉獄的觀念與上主無條件的愛相衝。[48] 他相信復活的基督比死亡更有能力,那些死去的人有時間經歷一份能引領他們到永生的愛,他相信這才是煉獄的真正意義,[49] 煉獄仍然存在聖化過程(purification),卻不是透過火和苦修,而是單純出於上主的信實和愛。[50]

六、總結

學界對於居間狀態的討論不算很有系統,不同神學家也只是在某些地方著墨,而且各有論據,又牽涉世界以外的現象,不容易下定論,如莫特曼所說,在我們每個人的生命盡頭都會經歷正在步向死亡的經歷,可是我們都不可能經歷真正死亡那一刻,[51] 沒有人知道真相。根據以上簡短的討論,我傾向認為居間狀態並不是一個靜止的狀態,而是靈魂還是有意識地活著,並且在與基督同在的狀態裡靈魂得以被聖化。

最後,無論爭議的結果如何,我們肯定的是對於基督徒來說,死亡並不是懲罰,不是上主憤怒的標記,更不是一個我們需要懼怕上主放棄我們、使我們與主分離的狀態。反之,死亡是與祖先團結的時候(創世記二十五8)、安然去之的時候(路加福音二29)、靈魂回歸到上主手中的時候(使徒行傳七59),[52] 這些都是多麼美好的事。信徒能懷抱著身體復活的盼望,等候終極救贖的來臨。

七、參考資料

書籍:

Brunner, Emil, and Knight, Harold. Eternal Hope. London: Lutterworth Press, 1954.

Calvin, Jean, and Farley, Benjamin Wirt. Treatises against the Anabaptists and against the Libertines. Mich.: Baker Book House, 1982.

Helm, Paul. Calvin at the Centre Paul Helm. New York: Oxford University Press, 2010.

Karl Barth, Church Dogmatics, 5 vols. Edinburgh: T. & T. Clark, 1956-77.

Moltmann, Jurgen. Is There Life after Death?. WI : Marquette University Press, 1998.

Moltmann, Jurgen. The Coming of God : Christian Eschatology. London: SCM Press, 1996.

Thiselton, Anthony C. Life after Death : A New Approach to the Last Things. Mich.: William B. Eerdmans, 2012.

Thiselton, Anthony C. The Last Things : A New Approach. London: SPCK, 2012.

Torrance, Thomas F. Space, Time and Resurrection. Mich. : Edinburgh: Eerdmans ; T&T Clark, 1976.

期刊:

John Yates. Immediate or Intermediate? The State of the Believer upon Death. Churchman 101:4 (1987).

Kettner, Edward G. "Time, eternity, and the intermediate state," Concordia Journal 12:3 (1986): 90-100.

Tepker, Howard W. "Problems in eschatology: the nature of death and the intermediate state," Springfielder 29:2 (1965): 8-29.

Waters, Larry J. "The believer's intermediate state after death," Bibliotheca Sacra 169:675 (2012): 283-303.

 



[1] Jurgen Moltmann, The Coming of God : Christian Eschatology. (London: SCM Press, 1996), 96.

[2] Jurgen Moltmann, Is There Life after Death? (WI : Marquette University Press, 1998), 48.

[3] Ibid, 49.

[4] Brunner, Emil, and Knight, Harold. Eternal Hope. (London: Lutterworth Press, 1954), 153.

[5] Karl Barth, Church Dogmatics, 5 vols. (Edinburgh: T. & T. Clark, 1956-77), 3, 2:437-438.

[6] Edward G Kettner, "Time, eternity, and the intermediate state," Concordia Journal 12:3 (1986): 98-99.

[7] Anthony C. Thiselton, The Last Things : A New Approach. (London: SPCK, 2012), 139.

[8] Ibid, 137.

[9] Edward G Kettner, "Time, eternity, and the intermediate state," 95.

[10] Anthony C. Thiselton, The Last Things : A New Approach, 139.

[11] Ibid, 143.

[12] John Yates. Immediate or Intermediate? The State of the Believer upon Death. Churchman 101:4 (1987), 5.

[13] Thomas F. Torrance, Space, Time and Resurrection. (Mich. : Edinburgh: Eerdmans ; T&T Clark, 1976), 102.

[14] John Yates. Immediate or Intermediate? The State of the Believer upon Death, 6.

[15] Jurgen Moltmann, The Coming of God : Christian Eschatology, 106.

[16] Larry J. Waters, "The believer's intermediate state after death," (Bibliotheca Sacra 169:675, 2012), 285.

[17] Howard W. Tepker, "Problems in eschatology: the nature of death and the intermediate state," (Springfielder 29:2, 1965), 14.

[18] Paul Helm, Calvin at the Centre. (New York: Oxford University Press, 2010), 273.

[19] Ibid, 274.

[20] Ibid, 280.

[21] Ibid, 277.

[22] Ibid, 274.

[23] Ibid, 276.

[24] Ibid, 275.

[25] Ibid, 278.

[26] Larry J. Waters, "The believer's intermediate state after death", 285.

[27] Ibid, 287.

[28] Ibid, 287.

[29] Ibid, 289.

[30] Jurgen Moltmann, Is There Life after Death?, 47.

[31] Larry J. Waters, "The believer's intermediate state after death", 285.

[32] Jurgen Moltmann, Is There Life after Death?, 47.

[33] Anthony C Thiselton, Life after Death : A New Approach to the Last Things. (Mich.: William B. Eerdmans, 2012), 69.

[34] Paul Helm, Calvin at the Centre, 286.

[35] Jean Calvin, and Benjamin Wirt. Farley, Treatises against the Anabaptists and against the Libertines. (Mich.: Baker Book House, 1982), 123.

[36] Jurgen Moltmann, Is There Life after Death?, 56.

[37] Ibid, 56.

[38] Ibid, 53.

[39] Ibid, 53.

[40] Ibid, 52.

[41] Jurgen Moltmann, The Coming of God : Christian Eschatology, 106-107.

[42] Ibid, 104-105.

[43] Ibid, 97.

[44] Ibid, 97.

[45] Ibid, 97.

[46] Anthony C Thiselton, Life after Death : A New Approach to the Last Things, 71.

[47] Jurgen Moltmann, The Coming of God : Christian Eschatology, 98.

[48] Anthony C. Thiselton, The Last Things : A New Approach, 129.

[49] Jurgen Moltmann, The Coming of God : Christian Eschatology, 106.

[50] Jurgen Moltmann, Is There Life after Death?, 56.

[51] Ibid, 41

[52] Howard W. Tepker, "Problems in eschatology: the nature of death and the intermediate state", 20.

 
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