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Home Soziale Ethik Politische Ethik 梁智康:「民主的討論一」
梁智康:「民主的討論一」 PDF Drucken E-Mail
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Samstag, den 10. Dezember 2016 um 12:25 Uhr

「民主的討論一」

推介人:郭鴻標博士

作者:梁智康

在談論民主之前,我們首要知道聖經理想的政治制度是一種神權政治(theocracy)[1] 這是聖經中未有君王之前的制度,並將來千禧年的制度。[2] 可是,這制度並不能在墮落的世界中落實。歷史發展上出現不同的體制,及至近代,分為社會主義及民主政制之分。

社會主義,其實有別於一般極權主義,而是一種「極端」的人文主義。它主要回應現實社會中的不公義,而不只關於爭取權力,卻是實行自治公社,使人平等。可是歷史實踐上,社會主義國家都打着民主的旗幟反民主,她們在民主操作和理論層面都「強差人意」。[3]

近代民主政制與古代雅典民主政體無關,卻是受基督教信仰所刺激而產生。[4]

民主並非資本主義的奴僕;資本主義有助民主發展,但又不一定是民主的基礎。[5] 民主卻也能反過來幫助經濟民生的發展。例如陳彥提及阿馬蒂亞森在世界饑荒史上,找不到民主國家發生過真的饑荒例子。原因是民主政制能通過新聞自由及各種監督機制有效地避免了決策錯誤和分配不公,個體權益、弱勢群體權益因而也能獲得較好保障。故此,民主是最能維護多數民眾利益的價值和手段。[6]

因人有罪也腐敗了所以民主也不是完美的制度[7] 民主的弱點包括:因著重個人主義而帶來社會分化、人民的冷感會導致少數人控制政府、人民在政治認識上落後,易引來水準低領袖、因重三權分而立行政較慢危機:高舉大多數主權,取代神意願。[8] 陳健民亦認為民主的弱點之一是民粹主義但民主可能導致的激情專制,禍患卻比不上專權者的激情專制。[9]

民主的優則包括:比其他政制更能顧社會上所有人和團體利益、引導人民對公眾事務和社會的關懷、因民主要求更大自由創意和紀律秩序,社會可步、重視人人平等,使人有機會發揮、較易維護自由和平等,可更換領導人和推動改革。[10] 另外陳健民認為民主鼓吹「批判性公民」,相對專制政權的資訊封鎖和政治恐懼,解讀不同政體下對政府評價的數據會有較客觀的理解。[11]

在結果而言,陳健民認為民主政制比專權政制能帶來善治,因為從多個向度評估,民主國家都有較好發展。[12]

民主發展上,基督教中的理念支持和有助民主楊慶球從創造和救贖兩方面理解聖經》中的民主基礎:因着神的形像被造人的權利應不被奴役;因着神的救贖和人的軟弱,在制度上需要制衡人的罪性[13] 張慕皚認為基督教對民主的貢獻包括:人按神形像被造而平等、因神重公義而指責不公平、提倡自由、反對權力的濫用、教會作鹽作光,對有需要的人扶持及幫助社會走向和諧團結。[14] 許國慶也認為聖經並不反對民主,因為無論何種政治形,[15] 愛主的領袖都能帶領整個國家謙卑向主。關鍵是人民選出來的政府是否能按照神的心意治理國家。[16]

在香港的實踐上,陳慎慶回顧福音派教會支持民主的三點理據:直接選舉能確保權力為大眾所共有(因上帝公義)、減少對抗性危機(因上帝愛)、培養港人治港所需質素。[17]

筆者認同民主制度不是完美,但是卻社會目前所能發展最好的政治制度。[18] 那麼筆者要提問的是在民主社會(甚或其他政體)中,基督教神學和教會的角色應是怎樣?

首先,基督教神學的角色,張慕皚院長引用Reinhold Niebuhr所言:「現代民主需要一個更現實的哲學和宗教基礎,這不單為了面對和了解民主所要面對的危機,同時也為了給與民主一個更有說力的辯証。」[19] 筆者認同神學可以提供這種哲學和宗教基礎。

Ronald Sider所言,所有政治決定背後都有一套政治哲學或宗教架構。[20] 例如,洛克提出他的政治哲學,建立三權分立的精神。[21] 基督徒如果沒有一個以聖經規範為基礎,就只能運用世俗的政治意識形態;[22] 透過這架構,基督徒能以他人懂的語言和論述,在多元社會中溝通和推動合乎聖經的提案。[23] 其實,Niebuhr就是使用了基督教的語言和觀念,發展了民主相關的神學論述,[24] 為民主提出有力的辯証。可是,他是就人論和罪論而作的論述,較缺少了教會論。故此,筆者延續要問的是:教會在民主社會(或其他政體)中的角色應是怎樣?

筆者認同陳家洛,認為教會在促進和維護真正普及而平等的民主秩序,更是責無旁貸。」[25] 另張院長認為基督信仰或許可在社會中作監察的角色。[26]

除了促進和監察的角色外,筆者認為,按Hauerwas的神學,教會要作為另類群體示範另類政治,在世俗社會中分別出來作見証。這或許更能呼應文首所言,是一種更乎合聖經的政體—神權政治。[27] 當教會能以品格見証,以異類僑居者的身份在地上社會中服侍時,就能反映出與社會不同的倫理,表明她的信仰是要讓世界成為和平的國度。

當然,會有人不同意Hauerwas的神學,認為他使教會和社會有太大的分隔,讓教會對外界的關注減少。而現實上也許是對的,例如在香港的選委十席議題,或美國總統大選時福音派教會的參與,均說明了,教會與社會/政黨的關係並不是那麼分隔。正如陳韋安提出「全無即是全有」的抗爭神學原則:「從狹義的歷史現實主義角度來說,教會作為政治體,她任何行動與非行動,任何被動與主動的態度,任何向內與向外的倫理行動,都已經成了廣義的政治參與,甚至,都是君士坦丁式的政治參與」。[28] 可是,我們卻不可說Hauerwas的神學不對,而是要吸取它的精華,做好社會見証,但要留意當教會與政治有關連時,如何作出參與。

當教會在民主社會中作合乎聖經的見証和參與時,相信這對培養社會中的民主個性和民主文化會起着正面的幫助。[29]

 



[1] 張慕皚:<從基督教信仰看民主政治(進深版)>,《宣道牧涵》(第十一期,1998),頁5。余達心也持這觀點。參羅民威:<從聖經看民主>,《時代論壇》(867期,2004411)

[2] 張慕皚:<從基督教信仰看民主政治(進深版)>,頁5

[3] 龔立人:<民主政治的發展與未來>《曠野》6-7

[4] 陳士齊:<現代民主的誕生—基督教對一個希臘意念的發展與改造>,《曠野》,頁15

[5] 龔立人:<民主政治的發展與未來>,頁6

[6] 陳彥:<民主,誰的東西?>,《明報月刊》(526期,20091044)79

[7] 楊慶球:<從《聖經》看民主思想>,《今日華人教會》5

[8] 張慕皚:<從基督教信仰看民主政治(進深版)>,頁9

[9] 陳健民:<如何防止大多數人暴政與激情專制>,《明報》(2014310)A28

[10] 張慕皚:<從基督教信仰看民主政治(進深版)>,頁8-9

[11] 陳健民:<民主是善治之本—與王卓祺釐清兩個概念>,《明報(2014224)A27

[12] 如聯合國亞太經濟及社會委員會定義善治的8項元素公眾參與尋求共識向社會問責高透明度適切回應社會訴求、高效能平等包容法治精神世界銀行管治指標(WGI):法治反貪政治穩定政府績效規管言論自由與問責聯合國開發計劃署(UNDP)發布的人類發展指數(HDL):預期壽命、教育程度(識字率)和生活水準(人均GDP)。參陳健民:<民主是善治之本—與王卓祺釐清兩個概念>A27

[13] 楊慶球:<從《聖經》看民主思想>5

[14] 張慕皚:<從基督教信仰看民主政治(進深版)>,頁5-6

[15] 例如:君王、集權、共和、民主等

[16] 許國慶:<民主政治合乎《聖經》?>,《今日華人教會》(20142)11

[17] 陳慎慶:<基督徒不再爭民主?>(2004212)

[18] 龔立人:<民主政治的發展與未來>,頁9

[19] 張慕皚:<從基督教信仰看民主政治(進深版)>,頁9

[20] 賽德Ronald J. Sider:《不只是政治:教會如何合宜地參與政治》(台北:道聲,2015)65

[21] 孔在齊:<契約要義君民平等 三權分立邁向憲政>信報(20051125)30

[22] 賽德:《不只是政治》71

[23] 賽德:《不只是政治》63

[24] Reinhold Niebuhr認為「人對公義的要求使民主成為可能;然而人傾向不公義的罪性使民主成為必需。」

[25] 陳家洛引用《百年通論》#46提到「民主政制,由於能夠保証人民得以參與政治抉擇過程,及保証被統治的民眾有機會選出向他們負責的統治者,並得在適當時候以和平手段更換他們,故此獲得教會相當高的評價。同樣地,教會亦無法苟同於那些小圈子的統治集團,他們篡奪國家的權力,以謀取個人私利,或者為實現某種意識形態。」。參陳家洛:<民主的前景>,《信息》(278期,20061-3),頁2

[26] 張慕皚:<從基督教信仰看民主政治(進深版)>,頁9

[27] 教會真正的元首是耶穌基督,而不是堂主任、執事會或會友大會。

[28] 陳韋安:<「願你的國降臨」—比較侯活士與巴特的終末政治倫理以作為香港抗爭神學的建構基礎>,《建道學刊》(46期,20167),頁150

[29] 張慕皚:<從基督教信仰看民主政治(進深版)>,頁4-5

 
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