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Home Bio-Ethik Euthanasie 區翠連、劉碧珊、麥幸如、楊芝華、廖賽娥:小組報告 - 安樂死
區翠連、劉碧珊、麥幸如、楊芝華、廖賽娥:小組報告 - 安樂死 PDF Drucken E-Mail
Geschrieben von: Publisher   
Dienstag, den 21. Juni 2011 um 00:01 Uhr

小組報告 - 安樂死

推介人:郭鴻標博士

作者:區翠連、劉碧珊、麥幸如、楊芝華、廖賽娥

 

 

第一課:安樂死的定義、起源與發展

思考問題

1. 你認為甚麽是安樂死?

2. 怎樣才是「安樂地」死去?

3. 被動安樂死終止無效治療有甚麽分別?

一、「安樂死」的定義

  • 英文字義Euthanasia源於希臘文Ευθανασία eu的意思是「好」,thanatos的意思是「死」,其字面意義乃指「好好的死,或者是無痛苦的死」,原來只是描述臨終的狀態與面對死亡的態度。韋氏字典(Webster‘s Dictionary)將「安樂死」定義為「安靜而容易的死亡」、「引致安靜容易死亡的舉動」,則進一步說明了趨向死亡的方法。
  • 中文字義:日本人將之譯為「安樂死」,字面上容易引生爭議。因此傅偉勳曾著文提議將此譯名改譯為「安易死」,以避開「快不快樂的爭議」。[1]

二、倫理學角度的定義[2]

(一)「主動安樂死」(積極)

  • 指蓄意地結束身罹重病的病人的生命,使他能從生的痛苦中得到解脫,目的是以結束生命來結束一個人的受苦。故又稱為仁慈殺人。可分為:
    • 自願:在知情同意地主動要求
    • 不自願:就是違反當事人的意願,但仍認為他生不如死
    • 非自願:就是當事人既沒有贊成也沒有反對

(二)「被動安樂死」(消極)

  • 病人的家人或醫生有所不為的方法導致病人死亡,如藉維生器材延續根本沒有治療機會的疾病。可分為:

1. 自願:經當事人同意

2. 非自願:當事人陷於清醒或昏迷中

() 安樂死的意向和方法:

安樂死的意向

當事人自願

(Voluntary)

無意願安樂死

(Non-voluntary)

違反當事人意願

(Involuntary)

決定者

病者本人

(親自要求/

預前醫療指示)

合法監護人/

醫生按客觀條件決定

掌權者/

合法監護人/

醫務人員

執行行為

主動 / 被動

主動 / 被動

主動 / 被動

自殺/他殺

自殺 /

協助自殺 /

仁慈殺人

仁慈殺人

仁慈殺人

 

()“被動安樂死的內容與對象:

名  稱

內   容

對 象

自願

1、自己決定
2、拒絕接受治療
3、未使用異常或冒險的治療方法。

痛苦而無治癒希望的病人

非自願

1、未經病人同意導致死亡
2、停止治療
3、主要針對殘障新生兒、無行為能力病人或植物人。

殘障新生兒、無行為能力病人或植物人

 

()“被動安樂死的爭議性:[3]

  • 安樂死分為主動及被動的,但現時醫學界普遍將被動安樂死撇除在安樂死之外,將其等同為終止無效治療,例如20002月香港醫務委員會通過醫生專業守則列明安樂死的定義為:「直接並有意地使一個人死去,作為部分所提供的醫療護理。」
  • 當醫療人員終止對長期昏迷而依賴維生器生存卻沒有知覺的「植物人」或終止治療末期癌症病人時,並不視其為被動安樂死,而是終止無效治療。這樣分類,有混淆視聽之嫌,淡化了當中所牽涉的倫理問題。
  • 因此,當討論被動安樂死的倫理問題時,卻實在亦是針對終止無效治療來說的。要關心的問題是:誰有權決定何時終止治療、病人已邁向自然死亡,或沒有治癒機會;而決定的標準又往往受到醫療科技的限制,即一個病人在發達國家並不視為末期及沒有治癒機會,但在落後地方卻不然。

三、荷蘭相關法例的定義

  • 「安樂死」的定義:自願主動安樂死,即根據病人的要求,蓄意地結束其生命。
  • 荷蘭國會在20001128日通過「安樂死」以及「醫師助死法案」[4],並在2001410日於參議院讓安樂死合法化。
  • 雖然荷蘭在2001年才將安樂死確定立法,但事實上自1973年起荷蘭便已有實行安樂死的案例。
  • 依據荷蘭Rotterdam法庭在1981年確立的指引(guidelines),「安樂死」的執行必須符合以下幾項準則:

1. 必須是在病人承受無法忍受的痛苦的情況下

3. 病人必須是意識清楚的

4. 病人必須出於自願

5. 必須給予病人足夠的時間思考是否接受安樂死

6. 必須在沒有其他方法可以解決的情況下

7. 病人的死亡不能對其他人造成不必要的痛苦

8. 必須有一人以上參與決定

9. 只有醫師可以執行安樂死

10. 「死亡」必須是最佳的處置方式

· 其他種類的安樂死,被歸為「結束生命種類」(End-of-life treatment):[5]

1. 醫師助死(基於有限理由才採用這自毀的行動,但亦會容許個別例子發生)

2. 蓄意地結束病人生命,没有明確的要求

3. 没有病人的明確要求的安樂死(非自願安樂死)

4. 由服用大量止痛劑引發的死亡(非直接安樂死)

5. 由放棄或停止使用維生器材所致的死亡(被動安樂死)

四、安樂死的立法(參附頁:安樂死相關規範)

(一)外國

· 安樂死對於許多國家來說,仍是一個法律上的難題。

· 在立法的過程中,逐漸將「安樂死」轉移到「人應有尊嚴地死去的權利」,甚至推展到「生前囑咐」(living will)的執行。討論的仍是人是否有權利去決定自己的死亡。

· 國外關於安樂死的立法,包括:

1. 判例法:來自法院評價病人要求中止治療實行安樂死的決定,美國已有幾百例子。

2. 習慣法:實行習慣法的國家,傳統上受禁止殺人和自殺的禁律支配,但應用於臨終病人時,從來是不清楚的,因為這些禁律從來沒有也不可能涉及這些問題。

3. 成文法:成文法運動始於20世紀30年代的英國,當時建立了自願安樂死立法協會。在1936年上議院提出一個法案,要求人們簽署一份申請書,申請者必須超過21歲,簽署時需要有兩個證明人在場,遞交由衛生部任命的「安樂死審查人」審查。1937年,美國也成立了美國安樂死協會,它們起初是審查以優生為目的的非自願安樂死個案。直到第二次世界大戰後,於1969年,英國國會辯論安樂死法案,聲明「醫生給一個作出宣佈合格病人實行安樂死」是合法的。雖然法案中安樂死的定義是「無痛致死」,但很多的個案顯示是主動安樂死,因而遭到猛烈批評,最終法案沒有通過。

(二)中國

  • 對公民生命權利的保護,是中國法律的一項重要任務。
  • 中國的憲法、刑法、民法都有明確的規定,人人享有生命權是公民一切權利的基礎。
  • 因此,由於中國的現行法律對安樂死未作認可,因此在司法實踐中對「安樂死」,是以幫助自殺或故意殺人罪追究刑事責任。

(三)香港

  • 本港法例並不容許「安樂死」,根據香港法例第212條《侵害人身罪條例》,「任何人協助、教唆、慫使或促致他人自殺或進行自殺企圖,即屬犯可循公訴程序審訊的罪行,一經定罪,可處監禁14年。」若構成謀殺罪名,更可判終身監禁。
  • 立法會於2001年曾就「安樂死」合法化提出議案,由於未獲得過半數的贊成,最終遭到否決。
  • 由於香港到目前為止絕對不贊成安樂死,現時只容許病人在以下兩個情況下,才可以停止治療而不當作是安樂死。[6]

1. 第一個情況:根據李健鴻醫生強調「醫生只會對「無得醫」的病人才會停止治療。特別是心、肺器官已失去功能,心臟逐漸減慢、脈搏衰弱,陷入昏迷、進入臨終,接近休克階段的病人、醫生在徵得其家人同意下,可終止呼吸機及心肺復甦器。」

2. 第二個情況:由醫生證實病者的腦幹已死亡的人,可以為病人終止治療,並不算是安樂死。

第二課:從家庭社會看被動安樂死

思考問題

1. 一齣電影《猶山節孝》描述在古時日本一個極度貧瘠的地方,人們為了節省糧食,會背著七十多歲的老年人上山,讓他們在那裡自生自滅。每個被背上山的老人家都是出於自願,為了讓下一代有糧食而自我犧牲。你認為這樣做對嗎?

2. 家人、社會,及醫療資源可以決定安樂死嗎?

一、家人對被動安樂死的看法

·      主動安樂死不斷有人在討論,被動安樂死則長久以來都有人在做,甚至為人所接受(如拔除絕症病人維生的機器)。
·      每一個人在面對死亡時,都有不同的反應。尤以末期的病患者而言,只是痛苦地活著,朋友和家人都受煎熬,還不如快樂地離開,給有希望的人留些資源。
·      所以,被動安樂死越來越被世人所接受,尤其被病人及病人家屬所接受。
 
(一)贊成的理由
·      家人若贊成安樂死,主要是基於:
1.   照顧病人的重擔與心理上的煎熬。
2.   經濟的壓力。
3.   看到病人痛苦,家人同樣會傷心,出於仁慈的做法,想減少病人的痛苦。
4.   若病人決定要安樂死,為了尊重病人而支持。
5.   認為病人有權自行決定,而不應奪取病人的自主權。
 
(二)反對的理由
·      家人若反對安樂死,主要是基於:
1.   雖然照顧病人,帶來心力、精神、經濟的耗損,但病人仍活著,就可以和家人一起。
2.   認為生命無價。
3.   基於愛病人,珍惜和病人共處的時間。
 
二、社會對被動安樂死的看法

(一)醫療服務及資源運用

  • 針對被動安樂死的對象,這些痛苦而無治癒希望的病人殘障新生兒、無行為能力病人或植物人,會否成為醫療系統的重擔?由於醫療資源有限,定立分配的優先次序是無可避免。但誰可先得到醫療服務?誰人來定?應該怎樣去定?[7]
  • 生物醫學技術的進步救活了許多本來要死亡的病人,同時,也延長了不少臨終病人的生命。這種「延長」是「延長生命」,還是「延長死亡」?這種延長是否應該?如果不應該「延長死亡」,那又應該怎麼辦呢?[8]

 

討論一:誰人來定?怎樣去定?

  • 由於醫療資源有限,訂立分配的優先次序是無可避免。但誰可作出決定?而在決定的過程中,要考慮什麼因素?

正確的做法

不正確的做法

ü 了解病者意願

ü 鼓勵病者及其家人向醫生了解病情

ü 視乎治療成效 / 成功率、接受治療後的生活質素及個別需要等因素,病者、家人及醫生可共同商討,為病者作出最適合的安排

X 個別人士自行決定(如醫生、醫院管理層、政府官員)

 

討論二:生活質素 VS 延長生命

  • 假設有一名75歲的長者不幸患上末期癌症,你認為他應該怎樣處理?

1. 接受入侵性治療如插胃喉及靜脈注射等,以延長生命。但這些治療會令病者增加痛楚;抑或

2. 接受紓緩性的治療,雖不可延長生命,但可減輕痛楚、紓緩不適。

誰的想法較為可取?

家人甲

家人乙

· 若不為他治療,會被親戚指責我不孝順。

· 生命可貴,無論點辛苦,都要活多一日得一日。

· 治療過程好辛苦,與其受折磨,不如珍惜這段最後歲月,好好照顧他,令他開開心心多活一段短時間。

 

建議:

· 了解病者意願。

· 病者、家人及醫生共同商量,作出最適合病者的安排,令他有生之年活得舒適,渡過有質素的晚期生命。

() 一項有關「醫療資源分配」的問卷調查

· 流金頌計劃研究助理教授麥順桂博士早前進行一項有關「醫療資源分配」的問卷調查,結果顯示大多數被訪者,包括年輕人、長者及醫護人員都認為應先「治療有生命危險的小孩」及「用高科技手術治療有生命危險的病人」,而將長者服務,如社區護理、長期住院服務及臨終照顧等,排列於較後位置。

· 面對人口老化及有限的醫療資源,設定分配的優先次序是無可避免,但在人人平等的原則下,醫療體系必須訂立具成本效益的政策。

· 在這方面,公眾人士和專業人員應參與討論,從而得出一個大家都能接受的方法,而非單憑年齡因素去判別誰先得到服務。」

· 有醫生認為,年齡並非醫療資源分配的先決條件,病人接受治療的成效及治療後的生活質素等更見重要。[9]

贊成的理由[10]

1. 某種形式的安樂死,在道德上可以接受。

2. 某種形式的安樂死是醫務業界已採取的常規措施。

3. 看作一種減低死者不幸的特殊醫護措施。

4. 建議和判斷應自由地供病人和/或直系家屬利用。

5. 安樂死可使社會將有限資源合理使用於急需之處。

反對的理由

1. 醫生不給病人治病,這些「無所作為」在道德上是不可以接受。

2. 擔心如果實行被動安樂死會導致主動安樂死。

3. 有晚期癌症病人被宣判在短期內就要死亡,但到期後病人仍然活下來。

4. 安樂死會導致醫生放棄控制疼痛和發展臨終護理措施。

5. 醫療資源有限,在效益主義爲重的社會,殘疾、軟弱或年老的病人在right to die的法律下,有可能變成受到duty to die的壓力。

第三課:從宗教倫理看「被動安樂死」

思考問題

宗教信仰如何看人的生死?

宗教導人向善,亦同時珍惜生命,如何分辨仁慈殺人是對抑或錯?

一、羅馬天主敎廷

(一)反對的觀點

· 神聖律例:堅決反對「安樂死」無論是主動或被動,都是抵觸神聖律例、侵犯人類尊嚴、不人道、以及違反生命的罪行。[11] 因長期難以忍受的痛苦而為自己或別人結束生命雖可減輕罪過和責任,但良心錯誤的判斷即使出於善意亦不能改變謀殺行為的本質,行為本身該受責斥。

· 絕對義務論:天主教的倫理模式較為直接,一般是以「絕對義務倫」( Absolute Deontology),這模式的來源是自然律,重視人性的道德秩序,而倫理行為有其絕對性倫理抉擇應接受倫理道德的指導行事,而非由行為者之目的或行為環境、結果去決定。[12] 「溫和目的論」(Moderate Teleology) 質疑「絕對義務倫」只看行為的正確性,而輕視行為能帶來的善。

· 死的權利:指在死亡的時刻為維護人性的尊嚴〔和基督徒對生命的觀念〕,該避免科技的濫用。[13]

(二)中立的觀點

· 天主教會在生命倫理的議題上絕非堅持要不惜一切地維持生命。反之,教會認為任何人沒有責任使用不相稱的 (Disproportionate) 方法來延長生命。醫療人員可在病人的同意下採用帶有相當危險的試驗療法。然而,醫療人員及病人亦可拒絕採用希望極小而麻煩的療法而只需依照良心給予病人正常的照顧便可以。

· 引用教宗比約十二世的對話來說明即使預見麻醉藥的運用可能會縮短生命,但只要其意向是為有效地減輕痛苦,在宗教和道德上還是允許的。

二、基督教

(一)聖經的觀點:

1. 上帝按照自己的形象創造人,生命是祂賜予的禮物及恩典,擁有崇高的價值(創一2627;九9)。人類生命的擁有權在於上帝:尊重生命是建基於上帝創造的教義。反過來說,摧毀和結束自己或他人的生命,就是放棄了神交付人去托管生命的責任,嚴重地說,這彷如對抗上帝,將控制世界作為滿足個人欲望的手段,可視為一種潛越的行為。

2. 羅五12指出,人因為犯罪要承受罪的後果,乃是痛苦,結局就是死亡。人生的意義在於靠賴上帝賜予的恩典來克服痛苦和艱難。故此珍惜自己和別人的生命,就是愛神及愛人如己的表現。

3. 耶穌基督受苦被釘在十字架,這並非自殺,祂不是執行「安樂死」的始祖。祂沒有為了減輕痛苦而對死亡過程進行干預。耶穌基督預知祂的死,在沒有選擇的情況下,他接受了以死達到相信比自己生命更為寶貴的目的榮耀上帝及拯救世人。[14]

4. 因著耶穌基督的復活,並且祂能夠叫世人復活,這賦予人類生命的盼望。作為基督徒,就是去幫助病人尋找痛苦背後的意義,並且看到有一位慈愛的真神在掌管萬事。

(二)苦難的意義:

  • 苦難直指向人心深處,帶出恐懼、軟弱和絕望。人犯罪以後,苦難便從此而生。然而,神讓災難臨到,祂卻並非苦難的源頭。可以說,天災人禍的產生皆源於罪,乃是世人一手所做成。
  • 苦難是否「安樂死」的理由?若認為人與其受苦地活著,不如安樂地死去,即死得有尊嚴,這要從人的心態來說。不同人對同一件事會有不同的反應,有人認為生活沒有尊嚴想尋死,某些人則能夠較積極面對。
  • 面對長期處於痛苦及絕望的人,基督教信仰為人生價值作出定義。苦難不能毀滅人生的價值,除了一個人的實際價值外 (例如:賺錢能力、身份、地位、學識……),耶穌基督又給人重生的價值 (例如:心靈的改變、思想的改變、愛的能力……)[15]
  • 基督能把苦難和咒詛變為祝福,並非藉著改變事件本身,乃是改變人的心態這就是因著福音的大能,信仰可改變人對現實生活的態度。

(三)善終關懷的意義:

  • 「愛與關懷」是善終服務的重點,而組成支持小組讓類似背景的病者互相分享心得,是反對「主動安樂死」的必要補充 (necessary complement)[16][73] 這正是基督徒的任務和被呼召的原因之一。
  • 舒緩痛楚照顧服務 (Palliative care) 是為照顧臨終病人的身心靈需要,以全人照顧為宗旨,從生理照顧、心理支持、社會性支持及靈性照顧上作出幫助。有了妥善的善終服務,病人便不須訴諸殺人這種極端的做法來為自己解除痛苦。[17][75]

三、佛教[18]

(一)不殺生的原則

  • 在早期的佛典中(如:《雜阿含》卷47、《善見律毘婆沙》卷11、《俱舍論》卷5等)可以發現嚴厲禁止殺生的教導,殺生,為四波羅夷之一,十重禁之一,五戒之一,八戒之一,十戒之一。凡親自下手殺害人命,或持刀予人而勸人自殺,皆屬犯波羅夷(極重罪)。
  • 了解佛教對「殺生」的基本立場,便可以得知,在四種安樂死中,佛教對非自願的安樂死,不論是「非自願的積極安樂死」或是「非自願的消極安樂死」,都無法許可。因為那違反了愛生惡死的眾生本性,代作主張而致之死地,會引發眾生更大的抗拒和不安。
  • 但從殺人動機來論罪責,則仍需根據自己的智慧,依據每一個情境來行動。因此,只要目的不在殺而在死,動機是慈悲(與樂拔苦)而非瞋恨,拿掉維生系統這樣的行為似乎藏傳仁波切並不是全然不予許可。

(二)心境的原則

  • 達賴喇嘛指出一個重要的考慮因素臨終者的心境:「從佛教的觀點來看,如果臨終者有機會可以擁有正的、善的思想,那麼讓他們甚至只多活幾分鐘都是很重要的,而且也有目的在。」他特別提到家人在這種情境下所受到的壓力:「如果沒有機會讓臨終者擁有正面思想,而花費大筆金錢,只為了讓某人活著,那就似乎沒有什麼道理了。」
  • 在死亡的關頭,維生系統或使用復甦器可能會成為擾亂、煩惱和分心的原因。一般說來,延長死亡過程的維生系統,只會引起臨終者不必要的執著、瞋恨和挫折,特別在這不是出自臨終者本人的意願時。
  • 頂果欽哲仁波切說:當一個人沒有痊癒的機會時,使用維生系統是無意義的。讓他們在安詳的氣氛下自然去世,並代替他們採取正面的行動,是一件很好的事。

第四課:被動安樂死是對抑或錯?-個案分析與應用

、倫理抉擇的方法[19]

羅秉祥介紹一種道德倫理的識別方法,包括具體詳細的步驟:

1. 了解事實 - 首先是搜集事實和資料,並分辨相關或不相關的事實。

2. 光照分析 - 接著最重要的是從聖經(道德價值及世界觀)、傳統、思維,及切身經歷去思考及作出判斷;同時比較各種選擇取捨、深思熟慮、衡量輕重。

3. 禱告分享 - 不能少的是禱告(神)及分享(教會)。

4. 判斷抉擇 - 然後作出道德判斷和抉擇,結果可以是:對、錯、允許(不對也不錯)、超義務、對而悲愴、錯而可諒解。

5. 行動實踐 - 最後是行動和實踐。

二、"被動安樂死的倫理要點

()安樂死的定義

  • 有關「安樂死」定義的討論,荷蘭以醫學、倫理、法律這三方面為依歸,重點著重病人意願,個人主義和權利。相對於荷蘭,中國則著重經濟方面的考量,以家庭單位的考慮為依歸。高度城市化和商業化的社會如香港,更將生命的價值與社會的貢獻,傾向訴諸於效率和實際的因素多於道德倫理的考量,認為末期病患者不能夠貢獻社會,所以病人的離世對社會不是一種損失。
  • 從立法的定義來看,被動安樂死有傾向被淡化為終止無效治療,這使得被動安樂死的倫理問題亦被淡化。其實,當中涉及誰有權決定病人何時死亡的嚴肅倫理問題。

() 從家庭及社會看被動安樂死

家人:

  • 基於每個人對死亡都有不同的看法,因而對被動安樂死也持不同的立場。
  • 家人贊成被動安樂死,大多因為經濟壓力和心靈的重擔,希望能減少作為照顧者的痛苦;也減少病患者的痛苦。
  • 相反,反對安樂死的,主要是因為不捨得和病者分離,且認為生命無價。
  • 無論是贊成和反對,皆是以自己為出發點。

醫療資源:

  • 生物醫學技術進步使人們的價值觀起了變化,使人更重視有用、有效、成本效益。在醫療機構中,就算不是著眼營利收益,亦必然看重低費用高效益,這樣容易忽視人的價值。[20] 而生物醫學技術進步令醫療費用增加,醫療資源有限,定立分配的優先次序是無可避免。但誰人可優先得到醫療服務呢?
  • 社會上討論被動安樂死的議題時,應該反思醫療系統設立的目的,以及應如何看待這些痛苦而無治癒希望的病人殘障新生兒、無行為能力病人或植物人?他們會否被視為社會中的弱勢社群呢?
  • 在考慮醫療資源有效分配的時候,應更多思考人的價值問題?在效益主義的驅使下,要留心價值取向受影響,要避免只為求減低醫療成本負擔,而輕看了人生存的價值。

()從宗教信仰看被動安樂死

  • 從天主教、佛教及基督教的信仰立場來看,生命是寶貴的,殺害和結束性命是不被接納的罪行。惟「安樂死」這課題涉及人性尊嚴的價值、以及如何面對纏磨的痛苦兩者間的抉擇。
  • 天主教就醫療的應用上,接納當中存在的風險,造成生命有可能提前完結。
  • 佛教從臨終者心境的平和,以及萬事順其自然而行,作為是否要延長生命的考慮。
  • 基督教重視創造主的主權,以復活的盼望作為面對苦難的出路。

三、個案分析與討論

 

個案一

台灣一名13歲的男孩子因一場意外,被全國所有醫學中心判定為植物人,並19次發出病危通知。此後父母仍悉心照顧,建立其堅強的求生意志,23年後終於成為全球第一名甦醒的植物人。台灣另一名17歲少女,因為一宗車禍成為植物人。她的父母耗盡了一輩子來照顧她,歷經47年後最終死亡。

思考問題:

1. 面對親人成為植物人,你會如何抉擇?請列出理由來支持你的決定。

2. 若一位植物人一直沒有醒過來,一些人認為這是消耗社會的經濟及資源,應該將之「安樂死」,你同意嗎?原因為何?

 

個案二

一名75歲的長者因中風入院,身體癱瘓,在院期間感染肺炎,醫生使用抗生素但病程未受控制,嚴重肺炎導致病人呼吸困難,醫生要使用高劑量氧氣及儀器幫助病人呼吸。經過一段時間治療,病人病情仍然反覆。醫生約見家人,叫家人要有心理準備作最壞打算,並且,醫生諮詢家人意願,倘若病人情況再差下去,家人會否想病人接受急救?醫生表示急救是指接受入侵性治療如插喉、靜脈注射及心外壓等,以延長生命,但病人身體虛弱,這些治療會令他增加痛苦。醫生要求家人簽署作表示。

思考問題:

1. 醫生實際上是建議病人家屬作出「終止無效治療」的指示。這是現行醫院慣常的做法,你認為醫生的建議是否適當呢?

2. 家人在有限的知識、認知及時間,要替病人作出重大生命的抉擇,由家人決定「終止無效治療」的指示是否最適當呢?

3. 你認為醫生對病人「有所不為」做法,是否等同施行「被動安樂死」呢?

 

個案三

一名富翁被診斷患上肺部腫瘤,醫生建議做手術切除。但在打開胸腔後,醫生才發現癌症已擴散全身,結果沒有做任何的切除,只將傷口縫合,而病者也在術後昏迷不醒。醫生隨即告訴家人,病者只餘半年的生命,並要求家人簽署「不急救」的同意書,著他們商討後決定。由於兩位兒子欲取得富翁的遺產,答應簽署;但病人的妻子和女兒卻不同意,因而惹來紛爭。最終兒子仍簽署「不急救」的意願書。但病人奇蹟的甦醒,並表示會努力活下去。誰知病人再次陷入昏迷,醫護卻因著有「不急救」的同意書,而不欲拯救。然而,病者的女兒堅持父親欲繼續生存,要求醫生施救。

 

思考問題:

1. 究竟誰有權決定是否「急救」?

2. 若你是醫生,你會如何抉擇?

參考資料:

http://www.hkjc.com/english/news/images/Audience_%20Handout_May2010.pdf資料編緝 - 流金頌:賽馬會長者計劃新里程 (網址:http://www.cadenza.hk) 日期:2010 5

http://www.vitality.com.hk/articles/2010040612.pdf光輝歲月流金頌:有效分配醫療資源提高生活質素資料流金頌:賽馬會長者計劃(網址:http://www.cadenza.hk)

方震中、袁偉樂及余尚群。〈基督徒反對「安樂死」的原因〉;下載自:〈http://www.chinesetheology.com/Others/ChristiansVsEuthanasia.htm〉。

邱仁宗著。《生死之間: 道德難題和生命倫理》。香港: 中華, 1988

林其賢、郭惠芯。《佛教臨終關懷的當代難題──安樂死與器官捐贈》。中華佛學研究第8 (p279-293) (民國93)。臺北:中華佛學研究所。

宣道牧函http://www.cmacuhk.org.hk/version4/module.php?url=pastorartical&cid=26

孫慕義、徐道喜、邵永生主編。《新生命倫理學》。南京:東南大學出版社,2003

羅秉祥。《黑白分明:基督教倫理縱橫談》。香港:宣道,1994

附頁:

國家

安樂死相關規範[21]

荷蘭

§ 荷蘭國會20014月表決通過安樂死相關立法,並於200241日生效。

§ 安樂死只有在患者承受難以忍受的痛苦,沒有治癒的希望,在本人提出申請後,由法律、醫療、道德專家共組委員會審核,並需由另一位醫師複診。

§ 如係未成年患者,十六到十八歲青少年可和家長共同決定,十二至十六歲青少年則由家長或監護人決定。目前荷蘭政府已考慮到十二歲以下患者的痛苦,特准格羅寧大學可為十二歲以下的病童實施安樂死。

§ 荷蘭準備將罹患絕症和痛苦難耐疾病的嬰兒安樂死、及懷孕二十四周以上墮胎,納入法規管理,但須跟執行成人安樂死一樣,接受由小兒科醫師、婦產科醫師及法官組成的委員會審查。

比利時

§ 比利時於2002923日讓安樂死合法化。

§ 請求安樂死的病患當時必須意識清醒,重複提出要求,而主治醫生須填寫申請表並與其他醫生商議後,方能施予安樂死。如果疾病末期的病人依法自己決定安樂死,並有某些其他配套的法律程序,進行安樂死的醫生將無罪。

§ 法律明文規定醫生必須確定病人是「成年且有意識的」。病人也必須在本身的自由意願下,經由徹底與一致的思考後求死,而非來自外來壓力的結果。為避免訴訟,醫生也必須確定病人是處於「末期的醫療情況」,並且遭受因意外或絕症造成的「不斷且無法忍受的身體與心理上的痛苦」。

美國

§ 美國聯邦最高法院二○○六年一月十七日以六對三票裁決,支持俄勒岡州一九九四年通過的准許醫生協助末期病人自殺的法律。俄勒岡州的《尊嚴死亡法》是全美唯一允許醫生協助自殺的州法,由俄勒岡州居民兩度公投通過(一九九四和一九九七年),該法允許絕症病患提出服用有毒藥物自殺的要求,條件是醫師證實病患僅有六個月不到的生命,且病患具有提出此要求的心智能力,病患必須自行服用這種致命藥物。

§ 最高法院裁決說,前司法部長艾希克羅在二○○一年企圖使用「聯邦管制物質法」(CSA),來起訴根據俄 勒岡《尊嚴死亡法》協助病人自殺的醫生,是屬於越權。最高法院所持的理由是,布希政府引用聯邦藥物法的效力,並無法踰越奧勒岡州公投通過的安樂死法案, 「國會的權力沒有大到可以破壞聯邦州政府的權力平衡。」

 

法國

§ 安樂死在法國尚未合法,但二○○五年四月十二日通過新法,就生命終期問題做出最後定奪,拒絕立法安樂死,但制訂了「放任死亡」權,允許停止治療或拒絕鍥而不捨的頑固治療。法案給「任由死亡」的權利開了路,但「不是以主動的方式譬如做致死注射造成死亡」。

英國

§ 二00六年五月十二日英國上議院封殺了一項允許醫師協助末期重症病患結束生命的爭議性法案。這項協助死亡法案師法美國俄勒岡州法律,允許醫生開立致命性藥方給病患,病患必須自行施藥,但限於罹患無法承受病痛以及生命不到六個月的患者。上議院投票通過推遲這項議案,意即拒絕通過。

§ 英國的法令同意婦產科醫師可以在子宮裡注射針劑,讓胎兒安樂死。英國當初立法初衷,是看到嚴重畸形的孩子生下來,雖然在世上活不了幾天,卻讓家長,尤其媽媽必須承擔極大的痛苦,所以同意在子宮內結束胎兒生命。

瑞士

§ 瑞士禁止積極直接安樂死,不過被動協助自殺屬合法。醫生可以給重病且自願結束生命的病患一些致命藥品,再由病人自己服藥。

日本

§ 日本是亞洲最早在法律上有條件承認安樂死的國家,法院的判決逐漸形成日本安樂死判例法,但日本對安樂死並未正式立法規範。

§ 名古屋高等法院在一九六二的一項判決中規定合法安樂死六要件,一、被現代醫學和技術認為是不可能救治的疾病,且瀕臨死亡;二、病人的痛苦為他人不忍卒睹; 三、為了減輕病人的死亡痛苦;四、如果病人神志清楚,應有他本人委託和認可;五、原則上由醫師執行;六、執行方法必須被認為有倫理正當性。

台灣

§ 治灣刑法認為「自殺」並沒有罪,但「加工自殺」則有處罰規定,即便受到當事人囑託或同意,無論是家屬或醫生,安樂死都違反了刑法第二七五條「加工自殺罪」,將處以一到七年的有期徒刑。

§ ○○二年修正通過《安寧緩和醫療條例》,醫師在末期或瀕死病患 自主意願下,可終止或撤除醫療維生措施,讓病患自然死亡。至於不實施心肺復甦術的自主意願表達,必需在二位以上專科醫生診斷確為末期病人;病人簽署意願 書,或病人意識昏迷無法清楚表達,由最近親屬出具的同意書,未成年人簽署的意願書,亦應經法定代理人的同意。

 



[1] 參考西藏生死書林其賢、郭惠芯。《佛教臨終關懷的當代難題──安樂死與器官捐贈》。中華佛學研究第8 (p279-293) (民國93)。臺北:中華佛學研究所

 

[2] Alice Ming-Lin Chong & Shiu-Yen Fok, “Attitudes Toward Euthanasia in HK. A Comparison between Physicans & the General Public”, Death Studies 29(2005)1, 30.

[4] Margaret Sleeboom-Faulkner, “Chinese Concepts of Euthanasia & Health Care”, Bioethics 20(2006)4, 205.

[5] Margaret Sleeboom-Faulkner, “Chinese Concepts of Euthanasia & Health Care”, Bioethics 20(2006)4, 204.

[6] 孫慕義、徐道喜、邵永生主編。《新生命倫理學》。南京:東南大學出版社,2003

[7] http://www.hkjc.com/english/news/images/Audience_%20Handout_May2010.pdf 資料編緝 - 金頌:賽馬會長者計劃新里程 (網址:http://www.cadenza.hk) 日期:2010 5

[8] 邱仁宗著。《生死之間: 道德難題和生命倫理》。香港: 中華, 1988。頁163

[9] http://www.vitality.com.hk/articles/2010040612.pdf光輝歲月流金頌:有效分配醫療資源提高生活質素 資料流金頌:賽馬會長者計劃(網址:http://www.cadenza.hk)

[10] 邱仁宗著。《生死之間: 道德難題和生命倫理》。香港: 中華, 1988。頁178-182

[11] Ana S. Iltis, “On the Impermissibility of Euthanasia in Catholic Healthcare Organization”, Christian Bioethics 12(2006), 283.

 

[12] 吳智勳《基本倫理神學》第10178-179頁﹐思維出版社﹐2002

[13] 天主教信理部﹐教會對安樂死的聲明 1980年。

[14] 方震中、袁偉樂及余尚群。〈基督徒反對「安樂死」的原因〉;下載自:〈http://www.chinesetheology.com/Others/ChristiansVsEuthanasia.htm〉。

[15] 方震中、袁偉樂及余尚群。〈基督徒反對「安樂死」的原因〉〉;下載自:〈http://www.chinesetheology.com/Others/ChristiansVsEuthanasia.htm〉。

[16] [73] Thomas Schirmacher, “Medical Killing – An Evangelical Perspective,” Christian Bioethics 9 (2003) 2/3: 229.

[17] [75] 楚冬平:《計劃死亡──死於安樂的追求》(香港:商務印書館,1990),頁92-93

[18] 參考西藏生死書林其賢、郭惠芯。《佛教臨終關懷的當代難題──安樂死與器官捐贈》。中華佛學研究第8 (p279-293) (民國93)。臺北:中華佛學研究所。

[19] 羅秉祥。《黑白分明:基督教倫理縱橫談》(香港:宣道,1994),頁251

[20] 邱仁宗著。《生死之間: 道德難題和生命倫理》。香港: 中華, 1988。頁5

[21]2006/11/03/聯合新聞網】下載自〈http://mag.udn.com/mag/world/storypage.jsp?f_ART_ID=50956 〉下載日期:2011/5/14

 

 

Zuletzt aktualisiert am Dienstag, den 21. Juni 2011 um 00:04 Uhr
 
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